Медитация шестая
Семичленный махаянский метод
причинно-следственной взаимосвязи (часть II)
V. Порочность себялюбия
На основе нижеследующего краткого объяснения я должен
размышлять о порочности себялюбивого ума.
Себялюбие
1. С безначальных времён, в течение бесчисленных жизней
держит меня в темнице сансары, заставляя меня как можно
больше страдать в шести мирах.
2. Окутывает меня неведением и постоянной одержимостью
бесконечными проблемами.
3. Препятствует всем моим возможностям достичь просветле-
ния.
4. Мешает мне обрести все остальные духовные свершения.
5. Препятствует моему пониманию и практике Дхармы
6. Не позволяет мне даже насладиться временным счастьем
7. Постоянно будет губить меня в будущем, как это было и в
прошлом, и
8. Превращает помогающих мне живых существ и неодушев-
лённые объекты во врагов, которые меня сокрушают.
Мой Гуру становится моим врагом, как и друзья – родствен-
ники и другие люди, - а также я сам, моё тело, и всё, чем я
владею и не владею.
Цонкапа сказал:
причинно-следственной взаимосвязи (часть II)
Во всех пороках и страданиях нужно обвинять только
одно – себялюбие. С безначальных времён бытия в санса-
ре сколько страданий было испытано во всех трёх санса-
рических мирах? Но творец всех этих пороков остаёт-
ся неузнанным, и его ищут во внешних объектах. Из-за
этого неведения я считал матерей-живых существ, дра-
гоценность исполнения всех желаний, своими врагами, и
вредил им. С другой стороны, своего злейшего врага, се-
бялюбие, причину всех страданий, я лелеял как самого
дорогого друга. Все мои поступки были и остаются во
власти себялюбивого ума.
Шантидева сказал:
Сколько существует страданий и страха,
И сколько вредоносных вещей?
Если всё это возникает из-за цепляния за «я»,
Что мне поделать с этим великим демоном?
Существуют триста шестьдесят видов вредоносных и препят-
ствующих злых духов, тысяча восемьдесят препятствующих
духов, и четыреста двадцать четыре вида болезней. И всё же
все неприятности и страдания в нынешней жизни, все чело-
веческие тревоги, ссоры, споры и подобные проблемы яв-
ляются следствием себялюбия. Из-за этого заблуждения я
волей-неволей создаю тяжкую неблагую карму, трудясь ради
собственного счастья, самосовершенства, хорошей репутации
и т.д.
Себялюбие заставляет меня завидовать тем, кто владеет
даже малым имуществом, гордиться собственными богат-
ством и властью, гневаться, когда я слышу грубую речь или
вижу отвратительные объекты, считать других своими вра-
гами, ссориться с друзьями, а также с учителем, родителями,
супругом (супругой), братьями и сёстрами. Себялюбие вносит
раздор между всеми существами, и, до тех пор пока в моём
сердце обитает этот великий демон, лишая покоя меня и дру-
гих, невозможно достичь непреходящей гармонии в отноше-
ниях с другими.
Шапопа сказал:
Пока не узнаешь врага в самом себе, тебе не поможет ни
один святой гуру. Когда увидишь себя как собственного
врага, гуру может помочь.
Этот злейший враг мешает мне как следует выполнять указа-
ния гуру, несмотря на постоянные предупреждения со сто-
роны друзей по Дхарме. Он лишь заставляет меня следовать
старым привычкам и дурным чертам характера. Поэтому те,
чьими советами я пренебрегаю, видят во мне враждебность.
Вместо того, чтобы осознать, что причиной всех этих проблем
стали мои собственные дурные привычки, я обвиняю в них
других существ.
Молитва после пятой техники (во время медитации
шестой)
Из глубинного тантрического текста «Гуру пуджа»:
Читая эту молитву, представляйте:
Гуру Шакьямуни, в окружении Ваджрадхары, бесчислен-
ных будд, бодхисаттв и архатов, даков и дакинь, множества
тантрических божеств, защитников Дхармы и святых гуру ко-
ренной и косвенной традиций, посылает мне и всем живым
существам, которых я представляю вокруг себя, бесчисленные
лучи света.
Этот свет растворяется во мне и во всех живых существах,
очищая все загрязнения и омрачения и принося нам всю пол-
ноту знания – особенно знание обо всех пороках себялюбия,
которое полностью изгоняет из моего ума это заблуждение.
Молитва после пятой техники (во время медитации шестой)
РАНГ НЬИ ЧЕ ПАР ДЗИН ПЕ ЧОНГ НЕ ДИ
Хроническая болезнь себялюбия –
МИ ДЁ ДУГ НГАЛ КЬЕ ПЕ ГЬЮР ТОНГ НЕ
Причина всех нежеланных страданий.
ЛЕ ЛЕН ДЕ ЛА КОН ДУ СУНГ ДЖЕ ТЕ
Благословите меня, осознав это,
ДАГ ДЗИН ДЁН ЧЕН ДЖОМ ПАР ДЖИН ГЬИ ЛОБ
Обвинить во всём, подавить и уничтожить
Чудовищного демона себялюбия.
После этой молитвы завершите визуализацию Гуру Шакья-
муни, разъясненную выше на стр. 40 и посвятите заслуги мо-
литвой на последней странице.
VI. Преимущества заботы о других больше, чем о себе
Забота о других больше, чем о себе, приносит бесчисленные
преимущества. Простой пример: забота о других существах
даёт им счастье, так же, как я счастлив, когда обо мне заботят-
ся другие... Что может порадовать меня больше, чем счастье
моей матери?
Но у этой практики – великая цель и бесчисленные преиму-
щества: несомненное пресечение всех препятствующих омра-
чений, неблагих действий и их отпечатков, что я создавал с
безначальных времён и до сих пор. Таким образом, она по-
зволяет мне накапливать заслуги и тем самым постепенно
обретать основные духовные постижения, ведущие к совер-
шенному просветлению, и этим радовать Будд и их сыновей
– бодхисаттв и архатов.
Поскольку достижение состояния будды зависит от этой
практики, нет ничего важнее заботы о других больше, чем о
себе.
Почему?
1. Состояние будды – это объединение Дхармакаи и Рупакаи.
Обретение этих двух Тел зависит от
- Следования объединённому пути метода и мудрости и его за-
вершения, что зависит от
- Практики и осуществления шести парамит, что зависит от
- Бодхичитты, основанной на
- Великом махаянском сострадании, а оно зависит от
- Заботы о других больше, чем о себе.
2. Становление архатом зависит от трёх высших практик:
- Практика мудрости (проникновения в суть вещей) зависит от
- Практики сосредоточения: обуздания ума и отвращения от
аморальных поступков, то есть избавления от чрезмерной
возбуждённости ума и себялюбия посредством нравственной
дисциплины. А она зависит от
- Других существ – объектов соблюдения обетов.
Молитва после медитации шестой
Из глубинного тантрического текста «Гуру пуджа»:
Читая эту молитву, представляйте:
Гуру Шакьямуни, в окружении Ваджрадхары, бесчислен-
ных будд, бодхисаттв и архатов, даков и дакинь, множества
тантрических божеств, защитников Дхармы и святых гуру ко-
ренной и косвенной традиций, посылает мне и всем живым
существам, которых я представляю вокруг себя, бесчисленные
лучи света.
Этот свет растворяется во мне и во всех живых существах,
очищая все загрязнения и омрачения и принося нам всю пол-
ноту знания – особенно знание о том, как заботиться об всех
живых существах больше, чем о самом себе, и о том, что забо-
та о других существах и приведение их к просветлению – вра-
та в бесконечное знание.
МА НАМ ЧЕ СУНГ ДЕ ЛА ГЁ ПЕ ЛО
Забота о моих матерях и стремление привести их к вечно-
му блаженству
ТА ЙЕ ЙОН ТЕН ДЖУНГ ВЕ ГОР ТОНГ НЕ
Открывают врата безмерных достоинств.
ДРО ВА ДИ ДАГ ДАГ ГИ ДРАР ЛАНГ КЬЯНГ
Благословите меня, осознав это,
СОГ ЛЕ ЧЕ ПАР ДЗИН ПАР ДЖИН ГЬИ ЛОБ
Полюбить их больше жизни,
Даже если они проявят ко мне враждебность.
После этой молитвы завершите визуализацию Гуру Шакья-
муни, разъясненную выше на стр. 40 и посвятите заслуги мо-
литвой на последней странице.
