Медитация вторая.
Часть I: Три низших мира страдания
Ады
Мир ада («нарак») – сильнейшее переживание страдания.
Он кармически создается омраченным умом и существует из-
за наших кармических долгов. В нём также обитают создан-
ные кармой адские служители с головами животных, которые
удерживают нас в этом мире до тех пор, пока мы не выплатим
свои кармические долги.
Основная причина рождения в аду – страстное желание.
Существуют восемь горячих и восемь холодных адов, а так-
же промежуточные и смежные ады – всего их восемнадцать.
Нижеследующие примеры – практически ничто по сравне-
нию с наихудщими, немыслимыми страданиями в этих ми-
рах. Об этих примерах рассказал сам Просветленный, исходя
из своего опыта.
1.Горячий ад («ца ньел»)
Если при жизни я мучаюсь от холода и жажду тепла, це-
пляясь за наслаждение от этого ощущения, то закладываю в
своём сознании семена и отпечатки жажды тепла в момент
смерти.
В смертный час, когда я буду мерзнуть, моя сильнейшая
привязанность к теплу вызовет у меня жажду тепла, и я умру
с большой привязанностью к физическому телу.
После этого я попаду в промежуточное состояние.
Словно пробудившись ото сна, я увижу свое рождение в горя-
чем аду страданий, безграничном, как пространство.
А. Ад возрождения
В этом мире наименьших страданий я рождаюсь среди
многих других существ, которые с оружием в руках пытаются
друг друга убить. Кроме того, с неба льется дождь из множе-
ства кармически созданных кинжалов, которые разрубают и
пронзают мое тело, вызывая невыносимую боль. Как только,
содрогаясь, я погибаю, мне слышится кармически созданый
голос, изрекающий: «Тебя вновь ждет погибель». Я непроиз-
вольно рождаюсь снова на раскаленной докрасна железной
земле, лишь для того, чтобы меня вновь умертвили, чтобы я
возрождался и ежедневно погибал множество сотен раз.
Это будет продолжаться до тех пор, пока не истощится кар-
ма моего страдания. Рождение в этом аду – следствие злона-
меренности и действий, побуждаемых ненавистью.
Б. Ад «черных линий».
Подобно тому, как плотники делают отметины на дереве
раскаленными докрасна проводами, служители ада чертят на
моем теле, распластавшемся на раскалённой докрасна земле,
черные линии, и затем режут меня на части раскаленными
железными пилами или рубят меня горячими острыми топо-
рами
В. Ад «сдавливания».
Служители этого ада помещают меня и многих других су-
ществ в расщелины между двумя огромными железными
горами, очертания которых напоминают головы людей и
животных, которые были мною убиты. Соединяясь, эти горы
сдавливают меня, и я падаю на раскаленную докрасна землю,
испытывая чудовищную боль. Горы раздвигаются, и я воз-
рождаюсь – лишь для того, чтобы вновь и вновь умирать по-
добным образом, пока эта карма не истощится…
Другие пытки в этом аду – это, том числе, раздавливание
раскаленными железными катками, разрубание тела на ку-
ски, подобно тому, как деревенские жители крошат рис, а так-
же перемалывание в мельнице. Каждая капля крови и каждая
часть моего тела при этом сохраняет осознанность, и, когда
они падают на раскаленную докрасна замлю, я испытываю
чудовищную боль.
Рождение в этом аду – следствие совершения трех неблагих
действий на уровне тела - убийства, воровства и разврата –
сопровождающихся привязанностью.
Г. Ад «воплей».
Я нахожусь внутри горящего дома, из которого невозможно
выбраться, вместе со многими другими существами. Из-за на-
ших кармических омрачений дом рушится, и мы все гибнем.
Это следствие сильного желания убивать и обманывать дру-
гих.
Наконец, мне удаётся выбежать из этого дома, но в резуль-
тате я оказываюсь внутри другого дома, из которого так же
нет выхода. Это следствие приверженности ложным взглядам
и сильного желания.
Д. Ад «громких воплей».
Родившись там в котле с кипящей жидкостью, размером
с большую страну, я варюсь в нем, как рыба, то погружаясь
вниз, то всплывая на поверхность, и испытывая невероятные
страдания. Служители ада пронзают мою плоть раскалён-
ными железными копьями, что причиняет мне чудовищную
боль, и из ран в моем теле извергаются языки пламени. Затем
они бросают меня на докрасна раскалённую землю, избивают
меня и режут на куски. Это следствие причинения вреда дру-
гим.
Е. Ад «нагревания».
В нем я вынужден глотать горящие угли и расплавленное
железо, что сжигает мои кишки и вызывает огромные муче-
ния. Это следствие осуждения святых существ и лжи.
Из-за нанесения ущерба Дхарме я рождаюсь в гигантском
котле с кипящим маслом, где меня поджаривают, как воздуш-
ную кукурузу. Мой язык вытаскивают изо рта, растягивают до
размеров большого города, прибивают к земле колами и рас-
пахивают железным плугом.
Ж. Ад «сильного нагревания».
Раскалённые докрасна трезубцы впиваются в мое тело че-
рез подошвы ног и анус, и их острия выходят из моих плечей и
головы. Это следствие причинения вреда другим – соблюдаю-
щим обеты безбрачия и собственным родителям.
З. Ад «Авичи».
Это наихудшая форма страдания. Мое тело неотделимо
от огня и может быть воспринято как тело живого существа
лишь из-за моих пронзительных воплей, вызванных агонией.
Оно плавится в языках сильнейшего пламени, исходящего со
всех сторон света, что причиняет мне непрерывные мучения.
Рождение в этом аду – следствие убийства духовных лич-
ностей, оскорбление Дхармы и нарушения обетов.
Я долгое время страдаю в этих восьми мирах. Пятьдесят
человеческих лет равняются лишь одному году в мире чув-
ственных удовольствий сансарических богов («гьял чен»), а
пятьсот лет жизни этих богов равняются всего одному дню
обитателей мира самого лёгкого из адов, жизненный срок в
котором равен пятистам годам, состоящим из подобных дней.
Пятьсот лет жизни этих существ, в свою очередь, составля-
ют всего один день бытия обитателей следующего уровня, и
та же самая закономерность имеет место для существ во всех
адах, вплоть до Авичи. И, по мере возрастания длительности
страдания, оно становится все более невыносимым.
2. Смежные ады
С каждой из сторон восьми основных адов расположены
четыре смежных ада, так что каждый уровень ада окружают
шестнадцать смежных адов.
А. Здесь я тону в невыносимо горячем болоте, и, несмотря на
все попытки выбраться из него, погружаюсь в него все глуб-
же… Кармически созданные существа нападают на меня и по-
жирают мою голову, которая возвышается над поверхностью
болота.
Б. Я тону в грязной трясине, и насекомые причиняют мне чу-
довищное страдание, вгрызаясь в мое тело и пожирая его.
В. Спасаясь от этого, я оказываюсь на земле, утыканной ме-
чами, по которой невозможно пройти, не поранив ноги. Там
также полно деревьев с листьями-кинжалами, хищных собак
и птиц с железными клювами, которые на меня нападают
Г. Служители ада загоняют меня в реку, где льют мне в рот
кипящую воду и заставляют меня глотать раскаленные угли.
3. Холодные ады («дранг ньел»).
Также существуют восемь основных холодных адов, в кото-
рых моя агония немыслима и бесконечна.
На их первых двух уровнях мое тело покрывается волдыря-
ми от леденящего ветра. Эти волдыри лопаются, и на их месте
образуются новые.
На следующих трёх уровнях мои мучения все ухудшаются,
и, когда я рыдаю от страданий, причиняемых мне невыноси-
мым холодом, мои зубы примерзают друг к другу…
На последних трех уровнях мое тело все больше трескается.
Вначале оно синеет, и на нём образуется несколько трещин…
Эти трещины расползаются и увеличиваются в размерах, и
мое тело краснеет. Наконец, полностью растрескавшись на
части, подобно лотосу, оно становится багровым, и я испыты-
ваю сильнейшее страдание от холода.
Весь мир вокруг меня полностью погружен во тьму. Я зажат
в узких расщелинах, либо вынужден находиться под ледяны-
ми горами, будучи почти неотделимым от льда. В моих ранах
копошатся насекомые, пожирая мою плоть и кровь. Мои тело
и ум полны страдания.
Но все эти примеры – ничто по сравнению с другими муче-
ниями в этом мире…
4. «Случайные» ады
Они могут существовать и на земле, например, в пустынях,
и некоторые люди могут их увидеть.
Мир голодных духов (прет)
Основная причина рождения претой – это скупость.
Прет можно найти во многих различных местах, но суще-
ствуют области, которые населяет большинство из них – пу-
стынные, вселяющие ужас края.
Голодные духи крайне безобразны на вид. У них огромные
животы, в километры шириной, подобные горам, но всегда
пустые. У них крошечные рты, с игольное ушко, и невероят-
но тощие шеи, стянутые двумя-тремя узлами. Их ноги и руки
также очень тонки; зачастую они не в состоянии поддержи-
вать свое тело и вынуждены перекатываться из стороны в
сторону. Они покрыты волосами, и их кожа очень суха и на-
тянута так, что на теле явно выступают кровеносные сосуды.
Если при ходьбе их ноги касаются друг друга, из них вылета-
ют искры. Из их тел сочатся кровь и гной, и некоторые из них
поедают собственную плоть, сдирая с себя кожу.
Вот три основные проблемы, испытываемые претами:
1. Отсутствие пищи
Преты всю свою жизнь страдают от голода и жажды. Сколь-
ко бы они ни искали пищу и воду, они не могут их найти.
Увидев издалека прекрасное озеро, прета мчится к нему с
огромной надеждой, но при приближении видит, что оно пре-
вращается в озеро крови, гноя и экскрементов и полно шерсти
животных.
2. Внешние препятствия
После долгих поисков прета может обнаружить чистую
пищу и воду, но при приближении к ним на него нападают
устрашающие на вид, кармически сотворенные защитники с
головами животных, которые прогоняют его с этого места.
3. Внутренние препятствия
Даже если прета в конце концов находит чистую воду, не
охраняемую защитниками, у него возникают физиологиче-
ские проблемы. Своим крошечным ртом он может выпить
лишь каплю воды, да и та высыхает из-за яда, которым полон
его рот. Даже если выпитая вода не высыхает, его горло узко и
стянуто узлами, и поэтому её трудно проглотить. Если же вода
проникает в его желудок, то превращается в огонь, который
исходит из его рта, либо в острые кинжалы, пронзающие всё
его тело. Даже если этого не происходит, желудок преты столь
велик, а количество выпитой воды или съеденной пищи столь
мало, что прета никогда не может насытиться. Либо проис-
ходит все вышеперечисленное, либо прета никогда не может
найти пищу и воду из-за скупости в прошлой жизни.
Для всех этих страдающих, невежественных существ все
вещи превращаются в нечто им противоположное. В своем
сочинении «Письмо к другу» Чадрагомин объяснил, что,
если прета пытается взобраться на вершину скалы, возвы-
шающейся над поверхностью океана, на неё накатывают вол-
ны, превращающие всё это место в ужасную лавину огня, и
под дуновениями сильного ветра этот огонь распространяет-
ся повсюду. Прета жаждет дождя, но вместо воды из облаков
сыплются железные шары, град из камней золотистого цве-
та, и всё его тело пронзают красные молнии… Лунный свет в
летнюю ночь обжигает прет горячее огня, а зимой даже самое
жаркое солнце пронизывает их невыносимым холодом.
Один месяц человеческой жизни равняется одному дню в
мире прет. Наибольшая продолжительность жизни преты со-
ставляет пятьдесят тысяч лет.
Причины рождения в мире голодных духов – это, в том
числе, воровство, разврат, алчность, препятствование благо-
творительности других людей и обзывание другого человека
«голодным духом».
Мир животных
Причины рождения в мире животных – неведение и ту-
пость.
Я могу понять великие страдания обитателей этого мира,
представляя себя в облике различных животных и пытаясь
ощутить себя в их «шкуре». Помимо особых проблем, свой-
ственных для каждого их вида, существуют четыре основных
типа страдания, которые испытывает большинство животных.
1. Страдание от глубокого невежества и тупости.
2. Страдание от подчинения другим. Практически каждое жи-
вотное является добычей для других и страдает от того, что
его убивают и пожирают. Животных также убивают ради их
шкуры, костей, рогов и пр. Они так легко попадают в рабство
и вынуждены выполнять ужасную работу в невыносимых
условиях!
3. Страдание от голода и жажды.
4. Страдание от жары и холода.
Ручные или дикие животные, летающие или обитающие
на земле, под землей или в воде, – все испытывают подобные
проблемы и могут пребывать в этом мире многие кальпы.
Особые причины рождения в мире животных включают
в себя, в том числе, ложь, сплетни с целью наживы, ложные
взгляды, нарушение обетов, обзывание других людей, особен-
но практикующих Дхарму, животными, и подношение живот-
ных на жертвенный алтарь.
Мы должны продолжать медитацию на страдания в трёх
низших мирах, пока не испытаем эти страдания на себе. Это
переживание породит в нас непроизвольный страх – чувство,
рожденное простым размышлением, и эта энергия побудит
нас продолжать практиковать добродетель. Благодаря этому
мы сможем быстрее достичь просветления.
Нижеследующая история даст нам представление о том, ка-
кие чувства мы испытаем, достигнув прозрения в этой меди-
тации.
У ученика Гуру Шакьямуни, Ананды, было два племянника,
которые стали монахами. Проучившись всего два дня, они об-
ленились, и, сколько Ананда ни призывал их отречься от сан-
сары и отбросить лень, не слушались его. Поэтому они были
отданы на попечение другого ученика – Маудгальяяны.
Однажды он перенес двух юношей в место, где чудесным
образом явил им ад, – они воочию увидели в нем множество
страдающих существ, которых рубили на части и резали, а
также заметили там два огромных котла с кипящей водой.
Они услышали, что служители ада спрашивают: «Кто будет
вариться в этих котлах?» – и ответ: «Племянники Ананды
родятся в этих котлах, если, став монахами, будут проводить
своё время в праздности». Это так напугало их, что они испы-
тали страшные муки, словно находясь на самом пороге смер-
ти. Маудгальяяна наказал им всеми силами бороться с ленью,
дабы предотвратить её неблагие кармические следствия. Они
стали очень прилежны и, если во время принятия пищи вспо-
минали об адских страданиях, не могли проглотить ни куска,
и их тошнило.
В другой раз их перенесли в место, где они услышали звуки
скрипок и увидели множество прекрасных дворцов, полных
богинь. На их вопрос: «Почему здесь нет сыновей?», им было
сказано: «Племянники Ананды родятся здесь сыновьями,
если будут усердны в практике Дхармы». Они возрадовались,
и Mаудгальяяна объяснил, что они должны стать ещё прилеж-
нее, так как эти и многие другие блага являются следствиями
упорной практики Дхармы.
Юноши спросили благородного Маудгальяяну, грозит ли
им опасность перерождения в низших мирах после получе-
ния благоприятного рождения, и он ответил: «Подобно тому
как веревка, c помощью которой из колодца вытягивают ве-
дро с водой, должна пройти через подъемный блок, и вам
придется вращаться в сансаре, пока не покончите со своими
омрачениями».
После этого у них возникло отречение, и они попросили
учений о том, как им предотвратить накопление новых омра-
чённых действий. Он дал им множество наставлений, и они
достигли нирваны.
Каждый раз, когда мы думаем о своих страданиях, нам сле-
дует вспоминать о страданиях трёх низших миров. Их труд-
но ощутить, потому что отрицательный ум, как камень, от-
талкивает от себя любые мысли о подобных мучениях. Но,
вглядываясь в свой ум и исследуя собственные страдания, мы
должны думать: «Другие существа страдают гораздо больше!»
Сравнение нашего страдания с мучениями других даёт нам
понимание, рождённое на опыте. Осознание своего собствен-
ного страдания является основным условием для практики
Дхармы.
Переживание страдания говорит нам о том, что ранее мы
накопили неблагую карму, и вот её следствие! Это проявление
нашего святого Гуру, который дает нам учение о страдании и
карме...
Медитация на страдание всегда была незаменима для об-
ретения безграничного, непреходящего счастья, даже во вре-
мена Гуру Шакьямуни. Понимание этих переживаний дает
нам мощную энергию, необходимую для быстрого спасения
от оков страдания; это лучшее лекарство от недугов нашего
ума. Но Дхарма – не внешнее явление; это самое безопасное
и бесценное имущество, которым мы обладаем внутри, – труд,
который может быть завершен.
Однако многие люди – любопытствующие западные обыва-
тели – притворяются практикующими Дхарму, и рассуждают
о высших, мистических духовных свершениях, надеясь, что
просветление упадет на них с неба. По их мнению, опреде-
лённые медитации, особенно на природу сансары и, в част-
ности, на три низших мира, нелепы, смешны или страшны, и
являются пустой тратой времени. Но, отказываясь от опыта
подобных медитаций, мы остаемся в неведении о важнейших
свершениях святых существ. Некоторые из нас «практикуют
Дхарму», но лишь на словах и с чувством собственного пре-
восходства, боясь посвятить свою жизнь серьёзной практике,
избавляющей от привязанности к миру.
Медитация вторая. Часть II: Прибежище («кьябдро»)
Миларепа сказал:
Теперь бойся восьми несвобод и памятуй о непостоян-
стве и страдании сансары. Полностью вверь себя За-
щитникам – Будде, Дхарме и Сангхе – и будь осторожен
c накоплением кармы.
По его словам, мы должны пытаться избежать перерожде-
ния в сансаре, но пока ещё не знаем, как этого достичь. Кто
владеет совершенным способом освобождения нас от санса-
ры? Ни земля, ни вода, ни огонь, ни воздух! Ни солнце, ни
луна и ни животные! Только Будда, Дхарма и Сангха знают
безупречный метод спасения нас от сансары и трех низших
миров бытия. Поэтому они – лучшие проводники. Чистым,
безупречным проводником может быть любое существо, об-
ладающее совершенной силой, вне зависимости от того, как
его называют: «Будда» или иначе. И всё же даже тот, кто об-
ладает сверхспособностями – летает по небу или способен ис-
точать свет из своего тела, – не может быть достоин нашего
доверия, если лишён силы Будды. Для того, чтобы ясно уви-
деть, почему Будда – совершенный проводник, мы должны
практиковать его учения и на собственном опыте пережить
плоды его безупречного метода. Почему Будда является луч-
шим проводником, и почему его метод совершенен?
Потому что
1. Он освободился от всех страхов, вызванных
А. Завесой омрачений («ньо дриб») – это грубые отрицатель-
ные виды ума – омрачающие эмоции, такие как привязан-
ность, неведение и гнев. Они мешают нам достичь нирваны.
А также
Б. Завесой к всеведению (тиб. «ше дриб») – тонкого двой-
ственного восприятия, осквернённого отпечатками неведе-
ния (омрачений), или представления о самобытии.
Кроме того,
B. Он обладает обширными искусными средствами спасения
всех без исключения живых существ от страхов, вызванных
омрачениями и их отпечатками. Он непредвзято трудится
ради всех живых существ, независимо от того, верят они в
него или нет, и радуется не материальным дарам, а подноше-
нию духовных свершений на пути чистой практики.
Когда дети чего-то боятся, они всегда бегут к родителям за
защитой, и точно так же мы должны неизменно опираться на
Три Драгоценности – наших вечных родителей. Они вечны,
потому что являются нашими проводниками не только в этой
жизни, но вплоть до самого просветления.
Будда – основоположник Прибежища.
Дхарма – собственно Прибежище.
Сангха – помощники на пути
Но простого наличия совершенного метода у этих прово-
дников недостаточно – я должен с ними взаимодействовать.
Существуют две основные причины моего принятия Прибе-
жища, и, чем сильнее я их осознаю, тем крепче будет мое При-
бежище.
1. Великий страх перед страданием сансары, особенно в трех
низших мирах, и
2. Твердая вера в то, что Три Драгоценности обладают высшей
силой направлять меня на пути.
Именно это – причины принятия Прибежища.
Я страдаю с безначальных времен из-за отсутствия чи-
стой, сильной веры в Будду. Драгоценная Дхарма, которую
он осуществил и открыл, также является достойным объек-
том истинного Прибежища, как и драгоценная Сангха – по-
следователи указанного пути, потому что они помогают мне
практиковать Дхарму.
Я должен достичь просветления, чтобы обрести всеведение
Будды и полное постижение Дхармы, а до этого этапа я не
смогу всецело осуществить Прибежище. Очень важно пони-
мать, почему именно Дхарма является истинным Прибежи-
щем.
I. Превосходные качества Будды («cангье ги йонтен»)
А. Качества полного всеведения Будды
1.Свабхавакая («нгово ньи ку»)
Природа ясного света святого Ума Будды.
Наивысшее пространство двух совершенных чистот, т.е. пол-
ная очищенность от грубых и тонких завес – завесы омраче-
ний и завесы к всеведению.
2. Дхармакая (тиб. «еше чо ку»)
Всеведущий Ум Будды, полностью постигающий всю абсо-
лютную и относительную реальность.
3. Самбхогакая (тиб. «лонг ку»)
Высочайшее святое Тело Формы, обладающее пятью несо-
мненными признаками:
А. Оно дает только учения Махаяны,
Б. Оно существует до конца сансары,
В. Его окружают только бодхисаттвы,
Г. Оно обитает в чистом мире Огмин,
Д. Его украшают тридцать два больших знака совершенства
(тиб. «цен занг») и восемьдесят малых (тиб. «пе дже») – пре-
восходнейшие признаки Будды.
4. Нирманакая (тиб. «трул ку»)
Это проявление святого Тела Будды в бесчисленных формах,
в соответствии с уровнями сознания различных существ.
Это облик, в котором Будда предстает перед обычными суще-
ствами.
А. Гуру Шакьямуни являлся в виде бхикшу (монаха) или в
виде Сангхи, из-за особенностей кармы видевших его существ.
Б. Статуи, тханки и пр. – всё, что остаётся увидеть в такие, как
нынешние, времена упадка. Гуру Шакьямуни сказал, что ког-
да людские омрачения станут особенно сильны, он будет яв-
ляться только в форме букв.
В. Визуализации. Святое Тело Будды можно воспринять в
этом виде, используя чувственные силы.
Б. Превосходные качества святых Тела, Речи и Ума
1. Святое Тело Будды
Его Тело во всем прекрасно, но при этом в нем нет ни ча-
стицы материи и ни малейшей сопротивляемости материи.
Все Тело Будды, вплоть до волос и ногтей, - это его Ум. Даже
одним-единcтвенным волоском он постигает все существую-
щее.
Он способен преображать свое Тело в бесчисленные, раз-
нообразные формы, соответствующие различным предрас-
положенностям бесчисленных существ. Одним он является в
виде животных, другим - в виде безумца, царя, министра или
нищего. Он может являться в форме букв, в виде мостов в тех
местах, где ранее их не существовало, или в виде воды для ис-
пытывающих жажду. Для того, чтобы направлять счастлив-
цев, ищущих его помощи, он в нужный момент может явиться
им в необходимом облике.
В каждом крошечном луче, исходящем от святого Тела Буд-
ды, пребывают бесчисленные Будды – зерно всех этих раз-
личных аспектов Будды заложено в сознании каждого живого
существа.
Лишь высшие бодхисаттвы способны увидеть все большие
и малые знаки Самбхогакаи, такие как тысячеспицевые коле-
са на его ладонях и стопах, перепонки между пальцами, ногти
медного цвета, двойную ушнишу на макушке, полные умиро-
творённости глаза удлинённой формы, завиток волос на лбу
и пр.
2. Святая Речь Будды
Его Речь необычайно чарующа. Одно лишь звучание его
голоса доставляет великое наслаждение и приносит умиро-
творение уму, а также освобождает от привязанности, гнева,
неведения и страдания.
Ему достаточно изречь одно слово, чтобы быть понятым на
любом языке в соответствии с уровнем сознания слушателя, и
этим единственным словом он может одновременно ответить
на бесчисленные разнообразные вопросы.
3. Святой Ум Будды
Его Ум обладает двояким свойством:
А. Высшим качеством постижения в полной мере как абсо-
лютной, так и относительной истины. Он всецело и одновре-
менно воспринимает прошлое, настоящее и будущее.
К примеру, если бы все деревья в мире порубить на мелкие
щепки, перемешать и бросить в океан, он мог бы установить
происхождение каждой щепки – настолько велик его разли-
чающий Ум.
Б. Высшим качеством сострадания, которым Будда связан так
же, как живые существа – омрачениями. Его великое состра-
дание равностно, поэтому он наилучшим образом заботится
обо всех и каждом живом существе.
Например, если он будет сидеть между двумя людьми, один
из которых режет его тело ножом, а другой нежно его ласкает,
его сострадание будет равным к ним обоим.
Поскольку Святые Тело, Речь и Ум Будды едины, мельчай-
шая частица его Святого Тела – также часть его Святых Речи и
Ума, и они могут проявляться в бесчисленных формах.
Святые деяния Тела, Речи и Ума Будды интуитивны, совер-
шенно естественны и непрерывны. Они по-разному помогают
каждому живому существу. Его деяния приносят великое бла-
го тем, чей ум к этому как следует подготовлен, подобно тому
как можно засеять больше семян в распаханное поле
Если я буду памятовать о всеобъемлющих качествах Будды,
это значительно укрепит мою веру. Моя вера станет причиной
непрерывного взращивания бодхичитты. Благодаря памято-
ванию о качествах Будды уменьшается даже страх смерти.
В сутре “Царя самадхи” сказано:
Превосходными качествами Будды часто восхищается
верующий,, почитая их телом, речью и умом. Если
его сильная вера нерушима, он будет лицезреть наставника
вселенной денно и нощно. Даже если этот человек страда-
ет от недуга и близок к смерти, он непрерывно видит перед
собой Будду, и страдание бессильно перед его верой.
Следовательно, если благодаря частому памятованию о ка-
чествах Будды моё сердце исполнено веры, ясное свидетель-
ство этих качеств породит во мне веру и в их следствия – Дхар-
му и Сангху.
Приняв Прибежище в Будде, я отказываюсь от почитания
тех, кто ведет меня по ложному пути.
II. Превосходные качества Дхармы («чокьи йонтен»)
Отказ от любых действий, творящих неблагую карму, - это
Дхарма, а все поступки, создающие заслуги, - это практика
Дхармы.
Любые методы, свободные от дурных состояний ума, явля-
ются методами Дхармы, какими бы разными они ни казались.
Но любой метод, запятнанный привязанностью ко времен-
ным удовольствиям, неведением о законе кармы или нена-
вистью – не дхармический метод, каким бы он ни казался на
первый взгляд.
То, является ли любое действие благим или неблагим, за-
висит от предваряющего его намерения и от его результата,
а не только от того, как именно оно совершается. Для меня
самое главное – исследовать возможные последствия каждого
своего поступка. Если он противостоит привязанности, неве-
дению и гневу, значит, это дхармическое действие. Если же
он ведет лишь к временному счастью, то является неблагим.
Ещё до совершения поступка я могу представить, к чему он
приведёт, – это вопрос понимания и мудрости.
Поскольку на первый взгляд можно не заметить различие
между сансарическим действием, совершаемым с омрачён-
ным умом, и тем, что мотивировано чистым умом и являет-
ся Дхармой, мы не можем поверхностно судить о поступках
других. Самое важное – это то, что происходит в уме – творце
всего сущего.
Дхарма включает в себя все пути, ведущие к просветлению,
к истинному пресечению страдания. В ней содержится всё су-
ществующее на абсолютном и относительном уровнях, а так-
же все результаты пути. Чтобы обрести совершенное знание
Дхармы, я должен постичь всё сущее, должен стать Буддой.
Следовательно, ни одно существо, не обладающее безупреч-
ным знанием всего сущего, не способно вести меня к освобож-
дению от сансары.
Знание Дхармы, Учения, указанного Гуру Шакьямуни, Про-
светленным существом, ведёт меня к высшему счастью – ре-
зультату следования пути радости. Этим знанием пресекается
круговорот сансары, оно очищает ум от всех омрачений и ни-
когда не подведёт тех, кто стремится к нирване. Оно неизмен-
но превращает все поступки в добродетель.
Знание Дхармы безгранично. Лучший способ его осуще-
ствить – постепенное обретение духовных постижений. Неко-
торые люди скрывают свое неведение, словно драгоценность,
и обвиняют Учение в своих возрастающих заблуждениях. Это
говорит о том, что они не практикуют подлинную, чистую
Дхарму.
Тщательно соблюдая все предписания и ограничения, ука-
занные в Учении Будды, и пытаясь всецело постичь Дхарму, я
могу
1. Достичь просветления – наивысшей цели
2. Стать архатом – промежуточный результат
3. Обрести благоприятное перерождение – низший результат.
Подлинная Дхарма – это отказ от всех пороков – истинное
пресечение страдания и путь полного постижения пустоты
(шуньяты). Всецелое осуществление этих свершений приво-
дит к просветлению, всеведению: это и есть знание Дхармы.
Поэтому Будда сам по себе также является Драгоценностью
Дхармы и Драгоценностью Сангхи.
Принимая Прибежище в Дхарме, я отказываюсь от причи-
нения вреда любому живому существу.
III. Превосходные качества Сангхи («гендун гьи
йонтен»)
Все, кто в своей жизни осуществляет путь, Четыре благо-
родные истины, - это Сангха. Сангхой являются все благород-
ные существа, обладающие истинным знанием Дхармы, по-
стижением абсолютной истины всех явлений, и устранившие
все омрачения. Итак, Сангха, как и Дхарма, наделена высшей
силой.
Принимая Прибежище в Сангхе, я отказываюсь от следова-
ния приверженцам ложных взглядов.
Наставления по практике Прибежища
1. Нельзя переступать через статую Будды, сделанную из лю-
бого материала; её нужно хранить в высоком месте и почитать
как истинного Будду, памятуя о его качествах.
2. Любые писания или буквы, излагающие Учение, нужно
почитать как истинную Дхарму, и их нельзя недооценивать.
Подобные книги нельзя класть на пол либо переступать через
них.
Тибетский аскет, великий йогин Шарава, сказал:
Пренебрежение к Дхарме и тому, кто излагает Дхаму,
причина утраты мудрости. Нет нужды усугублять свое
неведение.
3. Любого монаха или монахиню следует почитать как истин-
ную Сангху. В «Адхьясаясакодана-сутре» («Лхагсам кулва»)
Гуру Шакьямуни сказал:
Не следует презирать «низшего» бхикшу. Тот, кто про-
являет пренебрежение к любому «низшему» бхикшу, не
достигнет освобождения в течение одной кальпы. Бхик-
шу [полностью посвящённого монаха] следует почи-
тать согласно степени его монашеского посвящения.
Так же, как я чту Будду, Дхарму и Сангху, и меня будут почи-
тать другие живые существа.
В сутре «Царя самадхи» Гуру Шакьямуни сказал:
К нам вернется результат каждого совершенного нами
действия
Преимущества принятия Прибежища
Если бы благие последствия принятия Прибежища матери-
ализовались, их не смогли бы вместить в себя три мира – так
велики эти преимущества. Они безграничны – их больше, чем
пригоршней воды во всех океанах.
И всё же существуют восемь основных преимуществ принятия
Прибежища:
1. Становление буддистом (‘внутренним существом’, «нанг-
па»).
2. Это основа для принятия любых обетов (монашеских, обе-
тов мирян и пр.).
3. Вся ранее накопленная дурная карма ослабевает.
4. Накапливается обширная благая карма.
5. Я неуязвим для вреда со стороны людей или нелюдей.
6. Я не попаду в три низших мира.
7. Это принесёт мне успех во всех делах.
8. Я быстрее достигну просветления.
Таким образом, принятие Прибежища имеет колоссальное
значение и является основой для всех Учений:
Для того чтобы достичь просветления или осуществить тан-
трические практики, я должен завершить практику шести
парамит – высших совершенств даяния, нравственности, тер-
пения, усердия, сосредоточения и мудрости. Для этого мне
необходимы три высшие практики нравственности, сосредо-
точения и мудрости, а их основой служит принятие Прибежи-
ща.
Медитация вторая. Часть III: Карма («ле»)
Если я приму Прибежище, каким образом Три Драгоцен-
ности будут направлять меня на пути?
Гуру Шакьямуни сказал:
Я указал вам путь к избавлению от страданий сансары:
последователь, прошедший по моим стопам, есть прово-
дник. Итак, вы должны сделать это сами.
Так же, как бесчисленные последователи Гуру Шакьямуни
достигли просветления посредством истинного Прибежища,
Дхармы, если и я последую пути Дхармы, основной Драгоцен-
ности Прибежища, в точности выполняя Слова Будды, это
освободит меня от всех заблуждений. Именно так Будда меня
направляет.
Для того чтобы навеки обрести высший покой, то есть сво-
боду от всех страданий и всех до единого омрачений, необ-
ходимо полностью осуществить весь путь – Драгоценность
Дхармы. Этот путь начинается с исправления каждого мель-
чайшего проступка – т.е. с отбрасывания и принятия, что на-
зывается «соблюдением кармы». Следовательно, понимание
кармы является не только основополагающим путём к про-
светлению, но даже корнем всего совершенства и счастья.
Некоторые иностранцы полагают, что карма -- лишь вос-
точный обычай, или же существует только для тех, кто в неё
верит… Другие убеждены в том, что кармы вообще нет, что
это лишь некая безосновательная теория, придуманная йоги-
нами Востока или Гуру Шакьямуни!
Подобные домыслы глубоко ошибочны и лишают нас и
других временного и абсолютного покоя. Если подобный яд
проник в сердца даже читателей этой книги, осознав, что он
губителен для безупречного счастья во многих будущих жиз-
нях, от него нужно избавиться, как от использованной туалет-
ной бумаги!
Можно подумать, что только верующие жители Востока
имеют прошлые и будущие жизни, а также карму – причинно-
следственную взаимосвязь: неблагие действия приводят к
страданиям в сансаре, а благие – ко всяческому счастью, т.е.
к безупречному блаженству и свободе от оков сансары… Если
бы это было так, то последователи Гуру Шакьямуни, такие
как древние индийские и тибетские святые, потратили свое
время зря, разъясняя учения о карме, порождающей неже-
ланные страдания. Более того, Гуру Шакьямуни, обладавший
всеведением и являвшийся основателем этих учений о карме,
эволюции живых существ, законе причины и следствия, стал
бы причиной страдания для существ, верящих в карму. Кроме
того, по аналогии с кармой было бы столь же нелогично гово-
рить о падении в ад из-за неверия в десять заповедей, так как
в ад отправлялись бы лишь те, кто в них верит и им следует,
в отличие от неверующих в Бога и не соблюдающих эти за-
поведи. Как бы то ни было, все эти предрассудки совершенно
ошибочны.
Все живые существа, люди и нелюди, которые не верят в
карму, испытывают разнообразные страдания – как бы они
ни стремились к счастью, у них нет удовлетворения, а мимо-
лётные удовольствия быстро кончаются. Поэтому они не зна-
ют покоя, и волей-неволей страдают от смерти и повторных
рождений. Все это ясно говорит о том, что эти существа не
свободны от кармы, и что карма действительно существует.
Известная тибетская пословица гласит:
Ничто не происходит так, как это видится уму, –всё решает карма.
Все наши ощущения счастья и страдания зависят от кармы.
Как бы мы ни желали счастья, если мы идем на поводу только
у неведения, не следуя карме, в будущем нас ждут одни стра-
дания. Мы сами же и создаем каждую карму. К примеру, всем
хорошо известно, что, сколько бы иные люди ни стремились
к обретению жизненных благ, их постоянно преследуют про-
блемы, в то время как другие наслаждаются комфортом и сча-
стьем, не прикладывая к этому особых усилий.
Раз мы создаем карму, и раз следование закону кармы озна-
чает исправление всех наших проступков, вплоть до самых
мельчайших, как же соблюдать этот закон? Соблюдение зако-
на кармы означает воздержание от неблагих действий и прак-
тику добродетелей, поэтому мы должны научиться отличать
первые от последних.
Великий наставник Нагарджуна сказал:
Действие, рождённое ненавистью, привязанностью или
неведением, является неблагим; действие, рождённое
отсутствием ненависти, привязанности или неведения,
является благим.
Также великий бодхисаттва Шантидева сказал:
Добродетели приводят ко всяческому счастью, а недо-
бродетели - к разнообразным страданиям.
Итак, действие, в основе которого лежит ядовитое намере-
ние, желание причинить вред самому себе или другим живым
существам, - неблагое. Действие, основанное на чистом наме-
рении, желании принести благо себе и другим живым суще-
ствам, является благим.
Неблагие поступки проводят лишь к страданиям – мучени-
ям в низших мирах и даже в высших уделах бытия. Благие же
действия в результате могут дать только счастье, например,
рождение в высших мирах и всяческое благоденствие.
Наибольшим препятствием к накоплению добродетелей
является привязанность только к удовольствиям этой жизни.
Мы должны неизменно осознавать свои действия тела, речи и
ума, проверяя их, избегая малейших пороков и пытаясь созда-
вать даже мельчайшие добродетели.
Нам нужно остерегаться ложных выводов, сделанных на
основе недоразумений и ошибочной логики, например, гово-
ря: «Добродетели не приводят к счастью и благим перерож-
дениям, а недобродетели не являются причиной страданий
и низших миров, потому что я никогда об этом не слыхал, и
никто меня этому не учил». С нашей стороны было бы глупо
отрицать эти истины лишь потому, что мы ничего о них не
знаем, – ведь всё это непосредственно постигли на собствен-
ном опыте даже многие обычные существа, ясно видящие
прошлое и будущее, не говоря уже о просветлённом Будде, ко-
торый всецело познаёт три времени и указал нам путь к этим
открытиям.
Существует даже множество обычных примеров, демон-
стрирующих, что эволюция кармы – логичное явление. Мно-
гие созданные кармы приносят свои результаты уже в этой
жизни.
Один тибетский йогин, Сангье Еше, как-то раз давал на-
ставления своим ученикам, и в это время мимо проходил его
гуру. Он притворился, что не замечает своего учителя, но по-
сле окончания проповеди отправился к нему. Когда Сангье
Еше делал перед гуру простирания, тот спросил: «Почему ты
не простёрся передо мной раньше?» Йогин ответил: «Раньше
я тебя не видел». Из-за этой лжи у него выпали оба глаза, и,
несмотря на благословения его гуру, он так и не смог полно-
стью восстановить своё зрение.
У другого тибетского йогина, Лопёна Еше Сангпо, заболели
глаза, и он отправился к источнику, чтобы избавиться от этого
недуга. Но вода в источнике превратилась в кипяток. Тогда
он удалился в затворничество по гуру-йоге Ваджрабхайравы,
но и эта практика не принесла особых результатов. Впослед-
ствии он попросил помощи у святого отшельника, и послед-
нему во сне приснилась Тара, которая объяснила, что болезнь
этого йогина возникла вследствие его непослушания гуру.
Великий йогин Миларепа достиг всей полноты духовных
свершений в течение одной жизни благодаря тому, что в точ-
ности выполнял все заповеди своего гуру Марпы, и ради него
отрёкся от сансары.
Великий тибетский йогин Дромтонпа также всеми силами
поклонялся духовному наставнику и преданно ему служил.
Позже в своей жизни он не только прославился, но и стал дер-
жателем учений кадампы и своими трудами принес величай-
шее благо живым существам.
Существует огромное множество подобных примеров
обычных людей, чьи заслуги, созданные в отношении выс-
ших существ, принесли им блага в этой жизни, а также тех,
чьи недобродетели, совершённые в юности, позже привели к
плачевным результатам. Некоторых убивают из-за того, что
ранее в жизни они убивали других; то же самое касается та-
ких проступков, как воровство, истязание других людей или
обман.
Десять недобродетелей тела, речи и ума
Каждая из этих недобродетелей приводит к трём следствиям:
1. Следствие полноты проступка
2. Следствие, подобное причине
3. Следствие обладаемой причины
Эти следствия таковы:
1. Убийство
А. Перерождение в адах
Б. Несмотря на рождение человеком, множество болезней
и короткая жизнь
В. Перерождение в страшной, мятежной, ужасной стране
Наихудшие виды убийства – это убийство матери, отца или
архата.
2. Воровство
А. Перерождение в мире прет
Б. Несмотря на рождение человеком, нищета из-за отсут-
ствия имущества и из-за того, что имущество похищают
воры
В. Перерождение в стране, где постоянно происходят гро-
зы и ураганы.
Наихудшие виды воровства – воровство имущества Гуру или
Трёх Драгоценностей.
3. Разврат
А. Перерождение в мире прет.
Б. Несмотря на рождение человеком, семья или супруг(а)
всегда будут обвинять вас или вести себя враждебно.
В. Перерождение в заболоченном месте.
Наихудшие виды разврата – совокупление с родителем или с
архатом.
4. Ложь
А. Перерождение в мире животных.
Б. Несмотря на рождение человеком, постоянные обвине-
ния во лжи и неверие со стороны других людей, вне зави-
симости от того, говорите вы правду или нет
В. Перерождение в грязном месте.
Наихудший вид лжи – это притязание на обладание духовны-
ми свершениями (сиддхи), такими, как обуздание омрачений
(например, привязанности и гнева), либо на достижение от-
речения и освобождения. Хуже всего лгать архатам или гуру.
5. Злословие
А. Перерождение в адах
Б. Несмотря на рождение человеком, разлука с родствен-
никами и друзьями
В. Перерождение в низине или на возвышенности.
Наихудший вид злословия приводит к разрыву отношений
между гуру и учеником, либо к раздорам в общине монахов
или монахинь.
6. Грубая речь
А. Перерождение в адах
Б. Несмотря на рождение человеком, вы будете часто слы-
шать от других оскорбительные слова.
В. Перерождение в пустынной стране.
Наихудший вид грубой речи – оскорбление родителей или
архата.
7. Пустая болтовня
А. Перерождение в мире животных.
Б. Несмотря на рождение человеком, отсутствие самообуз-
дания и добродетели речи.
В. Перерождение в месте, где вместо лета наступает зима, и
наоборот, и все колодцы пересыхают.
Наихудший вид пустой болтовни - это отвлечение духовных
людей от их религиозной практики. Сплетни – наименьший
проступок, но они отнимают у нас больше всего времени!
8. Алчность
А. Перерождение в мире прет
Б. Несмотря на рождение человеком, постоянная неудо-
влетворённость, недовольство и неудача во всех делах
В. Перерождение в пустынной земле.
Наихудший вид алчности – желание заполучить имущество
благородных существ и духовные атрибуты.
9. Злонамеренность
А. Перерождение в адах
Б. Несмотря на рождение человеком, возрастание ненави-
сти из-за недоверия со стороны других людей
В. Перерождение в месте, где вся пища имеет дурной вкус.
Наихудший вид злонамеренности – желание совершить один
из пяти тяжелейших проступков.
10. Ложные взгляды
А. Перерождение в мире животных
Б. Несмотря на рождение человеком, возрастание неведе-
ния
В. Перерождение в месте, где нет ни урожая, ни плодов.
Наихудший вид ложных взглядов - это неверие в Будду, его
путь и его последователей.
При любом совершаемом действии нужно учитывать:
1. Намерение
2. Объект
3. Действие
4. Завершение действия
Следствия десяти добродетелей противоположны следствиям десяти недобродетелей.
Десять добродетелей – основа всяческого счастья, всех ду-
ховных свершений, нирваны и полного, чистейшего просвет-
ления. Итак, воздержание от десяти недобродетелей гораздо
ценнее, чем наполнение драгоценностями множество вселен-
ных. Материальные блага никогда не приносят счастье или
достижение просветления – они лишь могут усугубить алч-
ность и страдание. Эти несметные драгоценности можно по-
терять, но их утрата не приведёт к перерождениям в мирах
страдания на протяжении многих жизней. Только практика
Дхармы позволяет наполнить человеческую жизнь истинным
смыслом.
Карма определённа
Благая карма приносит счастье, а неблагая – страдание.
Благая карма не может привести к страданию, так же, как не-
благая не может повлечь за собой счастье, - подобно тому, как
ядовитое растение не может дать целебный плод.
Горы могут рассыпаться, океаны могут высохнуть, луна,
солнце и звёзды могут упасть с неба, целые галактики могут
возникнуть и исчезнуть, но плоды кармы неизменны. Если
я не попытаюсь избежать кармических следствий, то, несо-
мненно, их испытаю.
Карма преумножается
Одна крошечная карма может повлечь за собой множество
последствий, так же, как из одного семени могут возникнуть
много тысяч семян. Существуют бесчисленные примеры пре-
умноженных кармических результатов, например, одно лишь
мгновение гнева на святое существо может привести ко мно-
гим кальпам страдания в низших мирах.
Ещё один пример – изобретение атомной бомбы. Отрица-
тельное намерение её создателя – желание славы и репута-
ции ради временного счастья – повлекло за собой дурное тво-
рение, и те, кто способствовал появлению этой вещи, также
были вынуждены совершить злодеяния. Затем последовали
ещё бОльшие проступки - население одной страны возгор-
дилось и ожесточилось, в то время как другие нации испол-
нились страха и зависти. Бомба была взорвана, что принесло
невероятные страдания бесчисленным существам. Все те, кто
способствовал созданию этой бомбы, будут обречены на стра-
дания в течение многих кальп, но изначально она создавалась
с надеждой на мир и счастье. Это было высочайшее научное
достижение, но создатель этой бомбы будет вынужден испы-
тать на себе все страдания, которые он причинил своим творе-
нием другим существам.
Это свидетельствует о том, что любые внешние материаль-
ные достижения не могут принести нам покой, так как наме-
рения людей, занимающихся подобным трудом, носят лишь
временный характер. Если бы подобные средства могли при-
вести к истинному покою и удовлетворению, совершенный
Будда давным-давно бы указал на них в своих учениях.
Все чистые, верующие люди осознанны во всех своих дей-
ствиях тела, речи и ума и стараются накапливать добродетели
– плоды благой кармы – так как знают, что счастье и страда-
ние зависят от кармы.
Самая суть Дхармы – это отказ от создания дурной кармы.
Таким образом, религия – это непогрешимый метод совер-
шенного Будды: высшее сострадание и непричинение ни ма-
лейшего вреда ни одному живому существу.
Без создания кармы невозможно испытать её плоды
Я не смогу испытать страдание от воровства, если я не вор.
Также для меня будет невозможно испытать счастье и удо-
вольствие в жизни без причины, если я не осознаю каждое из
совершаемых мною действий.
Последствия созданной кармы никогда не теряются
Конкретные последствия любой созданной кармы никог-
да не теряются, но их можно избежать в случае совершения
правильных действий. Влияние кармы можно пресечь с по-
мощью прозрения в природу вещей и однонаправленного со-
средоточения на объекте этого прозрения.
Помимо отказа от накопления дальнейших причин страда-
ния, я должен избегать последствий накопленных ранее при-
чин, устраняя условия их проявления. Это можно сравнить с
посаженным в землю зерном – оно прорастёт, если не уни-
чтожить четыре элемента, служащие условием для его роста.
В учении Винаи («Дулва лунг») сказано:
Кармы, накопленные даже за сотню кальп, никогда не те-
ряются. Когда совокупности (причины и условия) соеди-
нятся с соответствующим моментом времени, те, кто
накопил эти кармы, испытают на себе их последствия.
Раскаяние
Следствие добродетелей – счастье – может быть уничтоже-
но ложными взглядами и гневом. Подобным же образом, по-
тенциал тяжелейших проступков можно полностью устранить
с помощью глубокого, чистосердечного раскаяния, с приме-
нением четырёх мощных противоядий:
1. Принятие Прибежища в Гуру, Будде, Дхарме и Сангхе.
2. Раскаяние, сила которого определяет силу нижеследующих
чувств:
3. Сожаление о содеянном и желание очиститься от этого за-
грязнения.
4. Решимость более не повторять данный проступок.
Раскаяние подобно огню, а загрязнения - зёрнам, которые
можно сжечь. Верующие люди страшатся последствий любой
неблагой кармы и потому раскаиваются в каждой совершён-
ной недобродетели. Подобным же образом, создавая благую
карму, они посвящают все заслуги [достижению состояния]
будды. Они делают это ради того, чтобы принести счастье
всем живым существам.
Кармические результаты можно испытать в течение этой
жизни, в будущем рождении или в любом последующем во-
площении. Что является причиной созревания бесчисленных
миллиардов карм в различное время в сансаре?
В одной сутре сказано:
Чем тяжелее, ближе или привычнее карма, тем скорее
она принесёт свои плоды. Если все кармы в равной сте-
пени сильны, первой результат принесёт та из них, что
была совершена раньше.
Тибетцы считают практику нравственности своей «конститу-
цией» и лучшим способом прожить свою жизнь. Монахов, со-
блюдающих высшие обеты, почитают и признают как чистых
и святых существ, и миряне им прислуживают. Для мирян
подобные монахи подобны бриллиантам. Соблюдение мона-
шеских обетов – гораздо более благородное дело, чем труды
ради счастья в мирской жизни. Все мы с безначальных времён
наслаждались временным счастьем, но это никогда не прино-
сило нам удовлетворение.
Тантрическая практика, способ обретения вечного покоя
и полной свободы, должна быть основана на понимании ис-
тинной природы реальности – но без основополагающего
требования, создания благой кармы, она тщетна, подобно по-
пыткам быстро получить урожай, поливая водой пустое про-
странство.
По мере возрастания духовных свершений практикующий
будет всё глубже вникать в суть заповедей и запретов. Одна-
ко тончайшие моменты кармы являются объектом восприя-
тия только Будды. Даже архаты, обладавшие ясновидением и
другими сверхспособностями, были вынужены спрашивать у
Гуру Шакьямуни о глубочайших проявлениях кармы.
Молитва после медитации второй
Отрывок из глубинного тантрического текста «Гуру пуджа»:
С этой молитвой представляйте:
Гуру Шакьямуни, окружённый Ваджрадхарой, бесчислен-
ными Буддами, бодхисаттвами и архатами, даками и дакиня-
ми, множеством тантрических божеств, защитников Дхармы
и всеми святыми гуру коренной и косвенных традиций, по-
сылает мне и всем окружающим меня живым существам бес-
численные лучи света.
Этот свет проникает в меня и во всех живых существ, очи-
щая все наши загрязнения и омрачения и принося нам всю
полноту знания – особенно знание о том, что пребывание в
трёх низших мирах несёт страдание, подобно горению в огне!
Поэтому я от всего сердца ищу Прибежище в Будде, Дхарме и
Сангхе, усердствую в практике, отказываюсь от всех недобро-
детелей и накапливаю благие заслуги!
НГЕН СОНГ ДУГ НГЕЛ БАР ВА ЬЕ ДЖИГ НЕ
Благословите меня всем сердцем принять Прибежище
В Трёх Драгоценностях,
НЬИНГ НЕ КОН ЧОГ СУМ ЛА КЬЯБ ДРО ШИНГ
Из страха перед огнём страданий в низших мирах,
ДИНГ ПОНГ ГЕ ЦОГ ТА ДАГ ДРУБ ПА ЛА
И решительно избегая проступков,
ЦОН ПА ЛХУР ЛЕН ДЖЕ ПАР ДЖИН ГИ ЛОБ
Накапливать все добродетели!
После этой молитвы завершите визуализацию Гуру Шакья-
муни, разъясненную выше на стр. 40 и посвятите заслуги мо-
литвой на последней странице.
