Медитация третья
Общие страдания сансары
Даже если мы родимся в высших мирах, мы всё равно об-
речены на страдания в сансаре, страдания оков и их причин,
и будем погружены в круговорот двенадцатичленной цепи
взаимозависимого происхождения.
Шантидева сказал:
Вновь и вновь рождаясь в счастливых уделах,
Алчно наслаждаясь сансарическими удовольствиями,
Затем, когда всё это закончится,
Ты будешь страдать до скончания времён.
Использование нашего нынешнего рождения лишь для на-
слаждения удовольствиями сансары подобно тому, как тупое
животное поедает траву на краю пропасти, постояно рискуя с
неё свалиться....
Йогины прошлых времён постоянно подчёркивали, что нам
нужно как следует обуздать свой ум, пребывая в уединении,
и с полным бесстрашием и отречением осознать, что сансара
полна лишь бед и страданий. Некоторые люди, у которых не
хватает мудрости, считают, что жизнь в уединённом месте и
размышления о пороках сансары с чувством отречения – это
практика Хинаяны. Они полагают, что это не махаянский
подход, потому что махаянисты должны трудиться ради блага
других существ и не могут делать это, находясь в одиночестве
и избегая общения с городскими жителями. Это – незрелое
мышление, в котором отсутствуют понимание и представле-
ние о практике Махаяны. Дело обстоит совершенно иначе:
бодхисаттвы должны испытывать большее отвращение от
сансары, чем последователи низшей колесницы. Хинаянисты
медитируют на пороки сансары и уничтожают свои омраче-
ния лишь ради собственного освобождения... Бодхисаттва же
должен постичь все пороки сансары и применить множество
методов для того, чтобы избавиться от них, - с великим со-
страданием, которое возникает в нём вследствие памятования
о множестве существ, скитающихся в сансаре. Бодхисаттве не-
обходимо породить в себе в сто тысяч раз большее отвраще-
ние от сансары, чем хинаянисту, который следует пути только
ради собственной свободы.
Некоторые люди, у которых нет должного понимания, по-
лагают, что бодхисаттве, осваивающему путь Парамитаяны,
требуется большее отречение от сансары, чем тому, кто сле-
дует высшему пути Тантраяны. Те, кто пребывает в подобных
заблуждениях, лишь демонстрируют своё неведение – полное
отсутствие знания о цели следования пути Ваджраяны, – и так
же глупы, как люди, которые пытаются извлечь плоды из воз-
духа, не понимая природу происхождения ростка из семени.
Без постижения страдания вы не сможете открыть врата в
Ваджраяну, Парамитаяну и даже в Хинаяну. Это так же безна-
дёжно, как попытки войти в царские палаты, не имея въезд-
ную визу в страну, не говоря уже о других необходимых до-
кументах! Это лишь повергнет ваш ум в смятение... Ни один
бодхисаттва, вступивший на путь Ваджраяны, не смог бы это
сделать без полного отречения от сансары.
Если тот, у кого ум эгоцентричен, попробует практиковать
махамудру, не имея отречения или понимания природы сан-
сары, это будет подобно поеданию ядовитого мёда!
Существа, обладающие оком мудрости, должны тщательно
постичь верный способ практики. Йогинам, следующим наи-
высшей Тантраяне, нужно непременно развить в себе силь-
нейшее отречение от сансары посредством усердной и непре-
рывной медитации на её страдания!
Один из величайших индийских тантрических йогинов,
Луипа, получил наставление от Ваджрайогини – женского
проявления Будды, – о том, что он должен оставить мирскую
жизнь и мужественно отречься от сансары, ибо это – обяза-
тельные условия для тех, кто желает практиковать Тантраяну.
Последовав советам Ваджрайогини, Луипа поселился в уеди-
нённом месте и обрёл сиддхи в результате упорной практики
аскезы. Благодаря однонаправленной практике в уединении
множество йогинов достигли духовных свершений. Великие
йогины отмечали в своих тантрических учениях, что нужно
медитировать даже на власть и имущество царей как на стра-
дание.
Великий гуру Цонкапа, обладающий всеведением, сказал в
своей молитве к тантрическому божеству Херуке:
Живые существа следуют правильному пути, веря в него
всецело и нерушимо, , глубоко размышляя о совершенном
человеческом рождении: его значимости, редкости и ми-
молётности... О страданиях низших миров, о карме, и о
своём проводнике - Прибежище...
Что такое нирвана?
Нирвана – это полное освобождение от сансары: истины
страдания и его причины. Для достижения нирваны у нас
должны быть следующие качества:
1. Естественное вдохновение и энтузиазм. Это возникает
вследствие
2. Мощного, непроизвольного отречения от сансары. Оно по-
рождается благодаря
3. Сильному отвращению от сансары, что зависит от
4. Глубокого, ясного прозрения в её истинную природу.
Шакьява сказал:
Опытные и учёные люди страшатся рождения в высших
мирах так же, как в аду. Страх существ перед рождени-
ем в любом мире сансары – большая редкость!
Все индийские пандиты и тибетские ламы-аскеты прошлых
времён освободились от сансары, истинно узрев, что она пол-
на страданий, подобно огню, который жжёт нас, где бы мы ни
находились... У них отречение от сансары порождает энергию,
необходимую для достижения просветления и трудов во благо
всех живых существ до скончания сансары.
Более того, этот полностью отречённый ум важнее всего,
потому что все будды прошлого достигли просветления имен-
но благодаря отречению. Бесчисленные индийские пандиты,
их ученики и тибетские монахи и аскеты достигли просветле-
ния в своей жизни благодаря чистому отречению. На основе
собственного опыта они учили своих последователей, поэтому
данный опыт сохранился на протяжении целых поколений.
Именно по этой причине тибетские монахи до сих пор имеют
возможность достичь истинных свершений посредством со-
вершенствования своего сознания. Современные европейцы,
которым достаточно повезло, что они получили возможность
изучать Учение, могут следовать примеру этих медитирую-
щих и так же обрести подобные переживания. Таким образом,
сейчас у нас есть все шансы на достижение освобождения,
которые возникли вследствие нашего отречения. Если у нас
породится полное отречение, это окажет безмерную помощь
бесчисленным живым существам, вплоть до скончания сан-
сары.
Что препятствует обретению нами бесценного отречения?
Неведение, которое считает сансарические наслаждения ис-
тинным счастьем. Мы барахтаемся в болоте сансары, полно-
стью веря в её красоту, но при этом рассчитываем на обретение
просветления, хотя на нашу долю выпадают лишь страдания,
которые, по словам наших гуру, являются следствием алчно-
сти и неведения.
Для всех древнеиндийских пандитов и аскетов лучшей пси-
хотерапией было чувство полного отречения. Мы также мо-
жем в этом убедиться, испытав это чувство на собственном
опыте, но оно может возникнуть только в результате чистой
практики и понимания того, что истинная природа сансары –
страдание. Именно поэтому Гуру Шакьямуни разъяснил нам
Четыре благородные истины.
Учения Просветлённого:
Основа
Абсолютная истина
Относительная истина
Путь
Мудрость и метод
Результат
Два Тела Будды:
Дхармакая
Рупакая
Четыре благородные истины
I. Истина о страдании
У неё четыре аспекта:
Истинные постижения
1. Непостоянство, потому что явления ежесекундно меняются.
2. Природа страдания, потому что существуют:
А. Страдание от ощущений [страдание от явных страда-
ний]
Б. Сансарическое счастье [оно также по природе есть стра-
дание]
В. Неуправляемость из-за омрачений и кармы.
3. Пустота, потому что всё пусто в силу причинно-следственной
взаимосвязи.
4. Бессамостность из-за зависимости от ряда других объектов.
Ложные взгляды:
1. Страдание постоянно.
2. Страдание – это счастье.
3. Страдание не связано со своей причиной.
4. Страдание самосуще и не зависит от частей.
II. Истина об источнике страдания
У неё четыре аспекта
Истинные постижения
1. Это источник страдания, поскольку это омрачения и карма.
2. Источник страдания является «всевозникающим», потому
что часто вызывает страдания.
3. Он порождается с большой силой, потому что интенсивно
приносит результат – страдание.
4. Наличие сопутствующих причин, потому что именно они
вызывают различные страдания.
Ложные взгляды:
1. У страдания нет причины (основания).
2. Страдание порождается лишь из одной причины (не из со-
путствующих причин).
3. Страдание создано Богом, т.е. неким иным существом.
4. Страдание непостоянно в своей протяжённости, но посто-
янно по своей природе.
III. Истина о пресечении страдания.
Истинные постижения
1. Пресечение – потому, что оно свободно от омрачений и кар-
мы
2. Покой – потому, что он свободен от оков омрачений.
3. Совершенство – потому, что оно свободно от оков и по при-
роде является счастьем и высшим освобождением.
4. Бесповоротный выход – потому что он спасает от возникно-
вения новых страданий.
Ложные взгляды:
1. Освобождения не существует.
2. Любые явления, рождённые омрачениями, есть покой.
3. Некоторые омрачения являются совершенством.
4. После устранения страдания оно возникает вновь.
IV. Истина о пути к пресечению страдания
У неё четыре аспекта
Истинные постижения:
1. Это путь, потому что путь истинного видения – полное по-
знание бессамостности.
2. Это мудрость, потому что путь противостоит омрачениям.
3. Это осуществление, потому что оно всецело достигается
полным познанием природы пути.
4. Это бесповоротный выход, потому что он полностью иско-
реняет омрачения.
Ложные взгляды:
1. Пути к освобождению не существует.
2. Мудрость, полностью познающая бессамостность, не явля-
ется путём к освобождению.
3. Обычные достижения в медитации, такие как самадхи или
медитации на чакры, без полного отречения от сансары, явля-
ются путём к освобождению.
4. Не существует пути к полному пресечению страдания.
Три высших мира страдания
1. Мир людей
В мире людей, как и в других мирах, существуют страдания.
И у нищего, и у царя возникают проблемы – ментальные и
физические. Проблемы возникают в семьях, сообществах и
странах. И у правителей, и у их подданных есть свои пробле-
мы. Сколько бы мы ни пытались их разрешить, им нет конца.
2. Мир полубогов (санскр. «асура», тиб. «лха ма ин»)
В этом мире также всегда существуют страдания от войн и
раздоров из-за зависти. Асуры – воинственные боги. Они не
способны к постижению абсолютной истины.
3. Мир богов (санскр. «сура», тиб. «лха»)
Боги мира желаний
Первая благородная истина: истина о страдании
У них три вида страдания:
А. После истощения кармы пребывания в мире богов они
обычно перерождаются в трёх низших мирах и в силу кар-
мы видят мир своего следующего рождения за неделю до
смерти. В это время у них возникают пять признаков уми-
рания.Всё это причиняет им чудовищные муки.
Б. Они стыдятся того, что у них меньше имущества, чем у
других богов.
В. Их убивают или ранят разнообразными видами оружия,
они вечно воюют.
Их могут изгнать в мир асуров.
Боги миров форм и без форм
У этих богов множество отвлечений, таких как пребывание
в бессознательном состоянии на протяжении многих кальп.
Их воле неподвластно количество времени пребывания в
этом мире.
Следовательно, вся сансара подобна адскому огню, и я не
могу быть уверен в том, что не обрету рождение в одном из
этих миров страдания.
Первая благородная истина: истина о страдании
Страдание можно ясно постичь на примере нижеследующих
трёх классификаций.
I. Восемь видов страдания
1. Страдание от перерождения
А. Страдание при рождении
Все существа, рождающиеся в адах, в мире постоянно му-
чающихся прет, либо из яйца или утробы, при рождении ис-
пытывают тяжелейшие страдания.
Святой Асанга сказал:
Перерождения всех остальных существ одинаковы, даже
мои рождения в высших мирах. Все мы рождаемся в муках.
Б. Страдание от перерождения в недобродетели (пороке)
Из зерна неведения возникает повторное рождение, при-
водя к появлению, существованию и возрастанию омрачений.
Поэтому так трудно прожить жизнь в добродетели или изба-
виться от нежеланных страданий.
В. Страдание от перерождения в мире страдания.
Перерождение в мире желаний либо в мирах фор и без
форм неизбежно влечёт за собой страдания от старения, бо-
лезней и смерти.
Г. Страдание от перерождения в месте, полном омрачений
В сансаре такие омрачения, как привязанность, ненависть
и неведение проявляются, соответствено, в отношении при-
влекательных, отвратительных и нейтральных объектов. При
возникновении этих отрицательных эмоций тело и ум стано-
вятся необузданными и испытывают страдание.
Д. Страдание от расставания
С самого момента перерождения жизнь истекает, прибли-
жаясь к неизбежному кармическому концу – смерти. Это не-
навистное для всех событие приносит мучения необузданным
телу и уму; вместо освобождения от страдания смерть несёт в
себе лишь новые муки.
Перерождение в утробе
Нагарджуна сказал:
Существо находится среди ужасающего зловония. Это
место грязное, мутное и погружно в кромешную тьму.
Во время пребывания в утробе всё тело сдавлено, и суще-
ство испытывает страшные мучения.
Матка полна густой жидкости, выделений, дурных запахов и
бесчисленных бактерий. Она узка, со многими выступами и
неровностями.
Ребёнок обычно обращён лицом назад, в сторону экскре-
ментов матери. Над ним расположены материнские кишки,
полные старой пищи, желчи и пр. Поэтому зародыш чувству-
ет движение в кишечнике разнообразных тёмных нечистот,
и его тело страдает от съеденной матерью острой, кислой и
тяжёлой пищи, выпитых ею холодных и горячих напитков, от
обилия пищи либо от её недостатка, от грубой или жирной, а
также сладкой пищи.
Зародыш питается нечистыми жидкостями и чувствует, что
находится в горячем болоте нечистот. Жар, исходящий от
тела матери, причиняет ему физические страдания, словно он
горит в яме, полной раскалённых углей.
Когда мать движется – бежит, прыгает, сидит или соверша-
ет совокупление, зародыш страдает. Он чувствует боль, когда
мать находится рядом с огнём или носит тесную одежду. Даже
положение его собственного тела заставляет его чувствовать,
что его пронзает копьё.
Во время и сразу после рождения младенец испытывает ве
личайшие страдания. Во время выхода из матки, в силу кар-
мического ветра, его тянет вниз головой и вверх ногами, а его
руки и тазобедренные кости сдавлены. Он с трудом продви-
гается по слишком узкому проходу, его тело синеет, и он чув-
ствует, что всё оно подобно свежей ране.
Он рождается на свет, покрытый частично высохшими,
липкими выделениями. Его губы, горло и сердце пересыхают.
Соприкосновение его кожи с окружающей атмосферой подоб-
но уколам шипов острых растений; прикосновение к нему рук
матери подобно порезам меча. Когда младенца держат на ру-
ках, он страдает, как корова, с которой живьём сдирают кожу,
либо которую пожирают дикие звери.
Младенец плачет, потому что испытывает страдания. Но
я воспринимаю это лишь со своей стороны, опираясь на соб-
ственные чувства, и не могу поставить себя на его место.
2. Страдание от старения
А. Разложение
Красивое тело с каждым проходящим годом дряхлеет и
вскоре теряет силу.
Б. Утрата чувственных способностей
Например, потеря зрения и слуха.
В. Утрата наслаждений
Неполучение удовлетворения от объектов чувственных удо-
вольствий, например, неспособность наслаждаться любимой
пищей из-за несварения желудка.
Г. Потеря силы ума
Забывание имён, мест, идей и т.д.
Д. Беспокойство из-за приближения смерти.
Старость подобна гнилому апельсину, отвратительному сна-
ружи и внутри, кишащему червяками и тоскливому на вкус!
Все мы видим, в каком плачевном положении находятся
старые люди. А старая внешность является самой худшей про-
блемой на Западе!
Я должен представить перед собой нескольких стариков и
старух, поставить себя на их место и почувствовать, как они
страдают от болезней, физических изменений, и мучаются от
неспособности наслаждаться прекрасными объектами, к ко-
торым я привязан, и от того, что вынуждены есть неприятную
пищу и прибегать к различным лекарствам. Кроме того, они
так боятся смерти! При её наступлении они будут испытываь
величайшие страдания от расставания с телом, родственника-
ми, друзьями и дорогими их сердцу вещами.
3. Страдание от болезни
4. Страдание от смерти
Крайне важно постоянно размышлять о страданиях от рожде-
ния и смерти.
5. Страдание от разлуки с прекрасными объектами привя-
занности
Разлука и страх разлуки с любимыми, объектами наслаж-
дения и имуществом причиняет страдание при жизни и в её
конце.
6. Страдание от столкновения с безобразными (отврати-
тельными) объектами
Это страдание возникает при столкновении с врагом, не-
счастном случае или при появлении проблем
7. Страдание от неполучения желаемых объектов
Это страдание от невозможности обрести желаемое или от
неполучения удовлетворения от любых приятных вещей.
Эта проблема вызвана тремя коренными омрачениями, их
объектами, и тремя видами испытываемых в результате ощу-
щений.
А. Привязанность – привлекательный объект – ощущение
счастья
Б. Ненависть – уродливый (отвратительный) объект – ощуще-
ние страдания
В. Неведение – нейтральный объект – безразличие.
8. Страдание от обладания этим телом, рождённым омра-
чениями и кармой
А. Воплощение в этом омрачённом теле вызывает страдание
даже в будущей жизни.
Б. Из-за существования этого нового творения возникают все
страдания в нынешней жизни, старение и смерть.
В. Страдание от страданий и
Г. Страдание перемены – оба эти вида страдания возникают
из-за того, что телом управляют омрачения и карма.
Д. Всепроникающее страдание, страдание обусловленного
бытия, существует лишь в силу существования тела. Я рожда-
юсь в страдании, и меня ждут разложение и гибель.
Как избавиться от трёх коренных омрачений
Мгновенный, мощнейший, подобный огню метод уни-
чтожения привязанности, ненависти и неведения, а также их
объектов, - это метод Просветлённого, приносящий внутрен-
ний и внешний покой: обузданный ум. Но этот метод Гуру
Шакьямуни не принесёт нам пользы, если мы не будем как
следует выполнять духовную практику.
Жизнь, посвящённая правильной практике, наполнит нас
верой, пониманием и энергией, что приведёт к обузданию
ума. Таковы высшие качества его Учений.
Дхармакирти (Палден Чодраг) сказал:
Обычные существа вечно привязаны к самосущему «я»,
говоря «я, я, я», что вызывает у них привязанность к же-
ланным объектам. Эта привязанность скрывает от них
пороки неведения.
Поскольку представление о «я» является источником всех
сансарических проблем, то, как только возникает то или иное
затруднение, ум следует обратить внутрь, подальше от отвле-
чений, и необходимо заняться исследованием своего «я».
Итак, когда возникают проблемы, существует несколько пу-
тей их решения:
1. Мы должны попытаться понять, что наше «я» пусто от само-
бытия, как и объект, вызвавший проблему. Также нам нужно
постараться увидеть пустоту «я» и объекта от существования
по собственной природе («раншин гьи тонгпа»).
2. Мы должны размышлять о порочности омрачений – при-
вязанности, ненависти и неведения – и относиться к ним как
к огню, памятуя о том, что они
А. Вызывают страдания в шести мирах сансары,
Б. Мешают нам достичь просветления,
В. Препятствуют нашему достижению уровней бодхи-
саттв и архатов,
Г. Мешают нам породить в себе отречение,бодхичитту
и верное воззрение,
Д. Причиняют нам вред с безначальных времен,
Е. Будут продолжать вредить нам и приносить беско-
нечные страдания,
Ж. Также вредят всем живым существам, и
З. Являются моими худшими, злейшими врагами.
3. Мы можем изменить своё воприятие объектов: представить
нечто прекрасное как отвратительное и наоборот.
4. Мы должны рассматривать объет с точки зрения постоян-
ства и непостоянства.
5. Менее действенный метод борьбы с необузданным умом –
превратить ум в камень или полено.
6. Мы можем подумать: «На самом деле все обстоит наобо-
рот».
Но сами по себе эти слова ровным счётом ничего не значат.
Эти методы зависят от понимания и ощущений. Самое глав-
ное – пытаться осознавать эти методы в своей жизни.
Чтобы отбросить эту сансару с её страданиями, я должен пол-
ностью осознать её причину и уничтожить её.
Существуют две причины всей сансары и истины страдания –
это неведение (порождающее омрачение и карму) и страстное
желание.
Таковы эти причины, поскольку они являются корнем стра-
дания и постоянно возникают, часто и с большой силой вы-
зывая плоды – страдание.
II. Шесть видов страдания
1. Страдание от неопределённости сансарических наслажде-
ний.
Какое бы счастье они нам не приносили, оно недолговечно.
2. Страдание от неудовлетворённости.
Я постоянно стремлюсь к получению бОльших и лучших
сансарических удовольствий, не осознавая, что уже бесчис-
ленное количество раз испытал их все до единого, но до сих
пор не удовлетворён.
3. Страдание от необходимости вновь и вновь оставлять своё
тело.
Каким бы красивым ни было моё сансарическое тело, рано
или поздно его придётся оставить ради другого.
4. Страдание от необходимости постоянно испытывать муче-
ния.
Я бесчисленное количество раз испытал каждое из всех бес-
численных страданий в сансаре.
5. Страдание от взлётов и падений.
Взлёт заканчивается падением; накопление – истощением;
встреча – разлукой, и жизнь – смертью. Всё, что по природе
является сансарой, приносит страдание.
6. Страдание от отсутствия спутника.
Я ни с кем не могу разделить свои проблемы; я рождаюсь и
умираю в одиночестве.
III. Три вида страдания
1. Страдание от страданий
Это боль и неудобства, испытываемые от болезней, ран и
других физических проблем, а также психические мучения.
Даже низшие существа признают факт существования этого
вида страдания.
2. Страдание перемены
Все сансарические удовольствия по природе непостоянны
– они мимолётны и со временем превращаются в страдание
от страданий. Привязанность к сансарическим наслаждениям
приводит к рождению в низших мирах. Даже людям трудно
осознать этот вид страдания.
3. Всепроникающее страдание
Всё моё тело по природе является страданием – нет ни еди-
ной его части, которая никогда не причиняла бы мне проблем.
Всепроникающее страдание, следствие омрачений и кармы,
приводит к возникновению страдания от страданий и стра-
данию перемены, и этот вид страдания гораздо труднее осо-
знать, чем остальные.
Вторая благородная истина: истина об источнике
страдания (омрачения)
I. Шесть коренных омрачений («ца ньон труг»)
1. Неведение («маригпа»)
Это непонимание Четырёх благородных истин, природы
сансары, закона кармы. Это причина всех остальных омраче-
ний.
2. Привязанность («дё чхаг»)
Это страстное влечение к миру чувств, к формам и объектам,
которые кажутся самосуще привлекательными.
3. Гнев («кхонгтро»)
Это противоположность смирению и терпению. Это вели-
чайшее препятствие к освобождению и просветлению, как
для меня, так и для других.
4. Гордыня («нгагьел»)
А. Общая гордыня: меня воодушевляет ощущение того, что я
лучше других.
Б. Двойная гордыня: Я нахожусь на том же уровне, что и дру-
гие, но чувствую себя лучше их – выдающимся существом.
В. «Гордыня на гордыне»: даже находясь в особом обществе, я
чувствую себя самым особенным из всех этих людей.
Г. Гордыня моего сознания: это омрачение возникает от пред-
ставления о пяти скандхах как о самосущем «я». Без пяти
скандх от гордыни ничего бы не осталось, но, до тех пор, пока
я не познаю пустоту, мне не понять, что в действительности
представляет собой моё «я». Это наихудший вид гордыни, ко-
торый влечёт за собой все вышеназванные.
Д. Гордыня ощущения (восприятия). Я полагаю, что обладаю
особыми знаниями, не понимая, что эти знания лишь о санса-
ре, но не мудрость Дхармы.
Е. Гордыня уравнивания: я считаю себя почти столь же важ-
ной персоной, как самая выдающаяся личность на свете, на-
пример: «Я почти так же просветлён, как Гуру Шакьямуни».
Ж. Гордыня ложных взглядов: Я верю в истинность ложных
методов, например, в то, что половое совокупление является
сутью тантрической практики.
Любое знание, не направленное на достижение освобож-
дения, не является подлинным или чистым. Мне нужно раз-
мышлять о смерти и порочности гордыни. Гордыню можно
пресечь с помощью великой, чистой любви.
5. Сомнение («тецом»)
Раздвоенность ума - величайшее препятствие к достиже-
нию освобождения. Когда я полностью познаю природу про-
светления, то избавлюсь от всех сомнений.
Нагарджуна сказал:
Те, кого одолевают сильные сомнения, способны постичь
истину, если исследуют свои сомнения.
6. Ложные взгляды («тава»)
Это невежественные представления или ложные постижения.
А. Вера в то, что пять скандх – это «я».
Б. Вера в то, что «я» разрушимо.
В. Отсутствие веры, либо неверие в то, что аморальное поведе-
ние приводит к страданию, а нравственное – к счастью.
Г. Вера в то, что вышеупомянутые три положения – наилуч-
шие объекты моей веры.
Д. Заблуждение о том, что основной вид нравственного по-
ведения отличается от подлинного, например, вера в то, что
единственный способ достичь просветления – это купание в
определённой реке. Купаясь в воде, я не смогу смыть с себя
омрачения ума.
II. Двадцать вторичных (близких) омрачений («нье ньон
нищу»)
1. Враждебность («трова»).
Агрессивные действия, побуждаемые гневом.
2. Злонамеренность («кхондзин»).
Желание отомстить или причинить вред другому существу,
как непродолжительное, так и длительное
3. Злобная речь («цигпа»).
Грубая или оскорбительная речь, побуждаемая гневом или
обидой и причиняющая другим сильную боль.
4. Вредоносность («нам пар цева»).
Причинение другим вреда по небрежности и из-за отсутствия
сострадания, с чувством гнева.
5. Зависть («трагдог»).
Зависть к достоинствам других и привязанность к собствен-
ным достоинствам и репутации. Это несчастное, необуздан-
ное состояние ума является основой всех остальных пороков.
6. Притворство («йо»).
Привязанность к удовольствиям от почитания со стороны
других и подарков, которая усугубляет мои пороки и заблуж-
дения. Этот лицемерный ум рождается вследствие алчности,
неведения или ненависти и жаждет самопродолжения, но
одновременно скрывает себя от других. Эти пороки являются
великим препятствием к обретению мной совершенного сча-
стья.
7. Обман («гью»).
Из-за неведения и привязанности я предаю других существ,
притворяясь или говоря, что обрёл те или иные знания, хотя
это неправда. Это делается с целью завоевания репутации и
положения в обществе.
8. Бесстыдство («нгоца мепа»).
Бесстыдство – часть трёх коренных ядов, которое усугубля-
ет коренные и вторичные омрачения и вызывает множество
других.
9. Бессовестность («дрел мепа»).
Несовершение благих поступков, отсутствие заботы и совест-
ливости. Это также часть трёх коренных ядов, которая приво-
дит к возрастанию основных и вторичных омрачений и вы-
зывает множество других.
10. Сокрытие пороков («чхабпа»).
Нежелание следовать наставлениям Дхармы, полученным от
другого. Я скрываю свои омрачения, не признаваясь в них ни
себе, ни другим.
11. Жадность, скупость («серна»).
Скупость, сильная привязанность, вызванная алчностью.
Противоядие от скупости – это щедрость (даяние).
12. Надменность («гьягпа»).
Привязанность к физическим совершенствам моего тела и
отсутствию болезней. Моя привязанность порождает во мне
высокомерие – основу других омрачений.
13. Неверие («мадепа»).
Неверие в благие объекты, то есть неведение относительно
практики Дхармы, которое приводит к лени.
14. Лень («лело»).
Лень; наслаждение временным счастьем, а не добродетелью.
Несовершение благих поступков – большой ущерб, и это про-
тивоположность усердия и энтузиазма.
15. Беспечность («багме па»).
Беспечность – отсутствие серьезной практики и неследование
наставлениям об отказе от беспечности. Беспечность является
следствием трёх ядов, из-за неё добродетели уменьшаются, а
недобродетели возрастают.
16. Забывчивость («дже нге»).
Неясность ума, из-за которой забываются объект медитации
или тема Дхармы, и которая приводит к сильным отвлечени-
ям.
17. Невнимательность («ше жин мепа»).
Неосознанность. Это омрачённый ум, мешающий мне осозна-
вать действия тела, речи и ума.
18. Вялость («мугпа», «джинг ва»).
Тёмный, невежественный ум, вызывающий ощущение тяже-
сти на ментальном и физическом уровне. Отсутствие способ-
ности правильно сосредоточиться на объекте медитации или
удержать внимание внутри себя. Это приводит к омрачениям.
19. Возбуждённость («гёпа»).
Возбуждённость из-за привязанности; необузданный выход
из состояния умственного равновесия; увлечённость прекрас-
ными вещами и отвлечение из-за объектов.
20. Отвлечение («нам йенг»).
Отвлечение на другие объекты и неподдержание однонаправ-
ленного сосредоточения на теме медитации. Является след-
ствием трёх ядов.
III. Четыре изменчивых ментальных фактора (тиб. «жен
гьюр щи»).
Эти «промежуточные дхармы» могут быть как благими,
так и неблагими. Сила мотивации может превратить добро-
детель в недобродетель или безразличие, и наоборот.
1. Сон («ньи»).
Функции первичного сознания прекращаются, и оно не спо-
собно воспринимать объекты или мыслить из-за погружения
во мрак.
2. Раскаяние («гьо»).
Сожаление о совершённых ранее действиях.
3. Исследование («тогпа»).
Получение общего представления об объекте.
4. Анализ («чопа»).
Подробное рассмотрение объекта.
Как омрачения и карма привязывают нас к сансаре
(Колесу бытия (санскр. «сансарачакра», тиб. «сипе корло»)
Ещё один способ понять природу страдания сансары – это
медитация на постепенное развитие двенадцати звеньев цепи
взаимозависимого происхождения (санскр. «пратитьясамут-
пада», тиб. «тен дрел чу ньи»), как указал Гуру Шакьямуни.
Её олицетворяет собой символическое изображение Колеса
бытия, которое держит в своей пасти Владыка смерти, что
указывает на то, что все существа в шести мирах сансары
находятся во власти непостоянства и смерти. Он также под-
держивает колесо руками и ногами. Это символ того, что эти
существа скованы истиной страдания и источника страдания
– омрачениями и кармой.
Я и большинство остальных живых существ страдаем в этом
круговороте взаимозависимого происхождения. Его корнем
является неведение – полная противоположность мудрости,
постигающей абсолютную реальность
1. Неведение («маригпа»).
Слепой, изображённый внутри Колеса бытия, символизирует
человека, охваченного неведением: он не знает, куда идёт, где
переродится, какие страдания испытал в прошлом и на ка-
кие муки обречён в будущем. Неведение – причина 84 тысяч
омрачений.
Различают два вида неведения:
А. Неведение об абсолютной истине, которое крепко прико-
вывает меня к сансаре. Основная цель всех учений Гуру Ша-
кьямуни – устранение неведения с помощью постижения
абсолютной истины, так же, как основное предназначение
лекарства – исцеление от недуга.
Б. Неведение о карме вызвано неведением об абсолютной ис-
тине; оно приводит к рождению в трёх низших мирах.
2. Составное действие («дю дже кьи ле»).
Неведение порождает составное действие (карму).
Это символизирует изображение человека, ваяющего глиня-
ные горшки. Так же, как глиняному горшку можно придать
самые разнообразные формы и размеры, создание различных
карм приводит к разным результатам.
Карма может быть благой, неблагой или нейтральной.
3.Сознание («нам ще»).
Составные действия порождают сознание.
Это символизирует обезьяна с плодом в лапе, которая пры-
гает с дерево на дерево. Это указывает на то, что сознание, не-
сущее в себе кармические отпечатки, соединяет прошлое с на-
стоящим и настоящее с будущим. Эта обезьяна необузданна и
нечиста: её мировосприятие зависит от её положения на дере-
ве, так же, как моё сознание зависит от кармы
Сознание – это ум, воспринимающий разнообразные сто-
роны объектов.
Существуют шесть видов первичного сознания:
- зрительное
- слуховое
- обонятельное
- вкусовое
- озязательное
- ментальное.
4. Имя и форма («минг зуг»).
Сознание порождает имя (ум) и форму (тело).
Это символизирует человек, плывущий в лодке. Для его
плавания необходимо множество условий – лодка, вёсла, оке-
ан и пр. Подобным образом, имя и форма не могут существо-
вать без пяти скандх (психофизических совокупностей).
Скандха формы («зугкьи пхунгпо») – это оплодотворённая
яйцеклетка, а скандхи ощущения («цорве пхунгпо»), разли-
чения («дющекьи пхунгпо»), формирующих факторов («дюд-
жекьи пхунгпо») и сознания («намще пхунгпо»), которые на-
ходятся в оплодотворённой яйцеклетке, являются именем.
5. Шесть опор восприятия («кье че труг»)
Имя и форма порождают шесть опор восприятия (органов
чувств).
Это символизирует пустой дом. Издалека дом кажется об-
житым и полным людей, но на самом деле он пуст. Подобным
же образом, шесть опор чувственного восприятия пусты, по-
тому что без объекта они не имеют смысла.
Существуют как шесть внешних, так и шесть внутренних
опор восприятия.
6. Соприкосновение («рег па»)
Шесть опор восприятия порождают соприкосновение. Это
символизирует изображение совокупляющихся мужчины и
женщины – встреча органов чувств с соответствующими объ-
ектами. Существуют шесть видов соприкосновения.
7. Ощущение («цор ва»)
Соприкосновение порождает ощущение.
Это символизирует изображение мужчины, глаз которого
пронзён стрелой, и который страдает от соприкосновения с
объектом. Без соприкосновения нет ощущения. Следователь-
но, если мой ум необуздан, мне лучше избегать соприкосно-
вения с объектами, которые усиливают во мне привязанность
и ведут к бОльшим страданиям. Поэтому Гуру Шакьямуни в
силу великого сострадания изрёк, что нужно довольствовать-
ся малым - тем, что имеешь.
Существуют три вида ощущений:
А. Неприятные.
Б. Приятные.
В. Нейтральные.
8. Страстное желание («се па»)
Соприкосновение и ощущение порождают страстное же-
лание. Это символизирует изображение человека, пьющего
вино. Так же, как жажда этого человека неутолима, так и тот,
кто омрачён привязанностью, никогда не получает удовлет-
ворения и жаждёт всё большего. Эта жажда губительна как
для этой, так и для многих будущих жизней.
Существуют три вида страстного желания, и все они вызыва-
ют страдание:
А. Желание избавиться от страха и отвратительных объек-
тов.
Б. Желание пребывать с прекрасными объектами, к кото-
рым я привязан и
В. Привязанность к телу, страх потери «я» при смерти.
9. Цепляние («лен па»)
Страстное желание порождает цепляние.
Это символизирует обезьяна, срывающая плод с дерева.
Попробовав один плод, она цепляется за дерево, чтобы полу-
чить их всё больше. Цепляние создано страстным желанием и
приводит к становлению, так же как люди цепляются за свои
физические тела, не желая с ними расстаться. Это цепляние
порождает привязанность, гнев и неведение и приносит боль-
шие страдания.
Существуют четыре вида цепляния, и все они влекут за со-
бой страдание:
А. Привязанность к красоте,
Б. Привязанность к ложным взглядам или доктринам, та-
ким как вера в то, что карма, прошлые и будущие жизни не
существуют.
В. Цепляние за ложное представление о самосущем «я», и
Г. Убеждённость в том, что аморальные действия, такие
как принесение в жертву живых существ или сексуальное
блаженство, - чистые методы достижения освобождения.
10. Становление («си па»)
Цепляние за тело порождает становление.
Это символизирует беременная женщина. Чем больше моя
привязанность к физическому телу, тем скорее наступит пере-
рождение. Становление, вызванное неведением, укрепляется,
потому его условиями были страстное желание и цепляние.
Существуют четыре вида становления, и все они находятся
под властью омрачений и кармы:
А. Становление перерождения,
Б. Становление смерти,
В. Становление промежуточного состояния (бардо),
Г. Становление жизни.
11. Перерождение («кье ва»).
Становление вызывает перерождение. Это символизирует
роженица. Скандхи обусловлены омрачениями и кармой, и, в
свою очередь, определяют форму нынешнего рождения.
Существуют четыре вида перерождения:
А. Из утробы,
Б. Из яйца,
В. Из жара,
Г. Спонтанное, то есть не опирающееся на тела родителей.
12. Старение («га ва») и умирание («чи ва»).
Рождение обычно порождает старение.
Это символизирует старик, который идёт, опираясь на трость.
Старение – следствие омрачений и кармы.
Рождение или старение порождают смерть.
Это символизирует покойник. Жизнь кончается смертью, и
Колесо бытия вращается вновь.
Мне ненавистно страдание, поэтому я должен прекратить
вращение в сансаре. Для этого мне нужно преодолеть омраче-
ния и карму. Неведение ведёт к действию, которое оставляет
в сознании отпечатки. Их следствия могут проявиться в этой
жизни, в следующей или в дальнейших рождениях.
Полный цикл двенадцати звеньев взаимозависимого про-
исхождения может быть завершён за две или три жизни.
Например:
А. В этой жизни я по своему неведению создаю карму для пере-
рождения крысой, и этот отпечаток остаётся в моём сознании.
Но впоследствии, до самой смерти, я отрекаюсь от привязан-
ности к сансаре, соблюдая безбрачие и в чистоте храня свои
обеты. Поэтому страстное желание, цепляние и становление
перерождения крысой прерываются условиями обретения со-
вершенного человеческого рождения.
Б. Я рождаюсь человеком, обладаю всеми безупречными воз-
можностями, и семь плодов, зависящих от совершенного че-
ловеческого рождения, истекают с этой второй жизнью. Но,
поскольку эта жизнь не была проведена в чистой практике,
В. Происходит перерождение крысой, потому что наиболь-
шей силой обладают условия этого рождения – страстное же-
лание, цепляние и становление.
Нагарджуна сказал:
Два омрачённых действия (2 и 10 звенья) возникают из
трёх омрачённых причин (1,8 и 9 звенья). Семь непроиз-
вольных следствий (3,4,5,6,7,11 и 12) возникают из тех
двух омрачённых действий. Опять же, три омрачённые
причины возникают из этих семи следствий. Так враща-
ется колесо сансары.
Учение Гуру Шакьямуни о том, что шесть миров сансары и их
страдания являются лишь следствием внутренней причины
– омрачений и кармы – было предметом веры и постижений
великого множества пандитов древней Индии и Тибета. Они,
подобно Гуру Шакьямуни, отказались от богатства и своих
царств, чтобы полностью постичь абсолютную истину, по-
скольку познали внешнюю природу сансары.
Человек, босиком шагающий по колючкам, которые прон-
зают его плоть, осознаёт, что испытываемое им страдание –
следствие только его внутреннего неведения. Он мог бы об-
уться и предотвратить своё страдание. Страдание сансары так
же внутренне вызвано неведением. Но если бы природа колю-
чек была причиной страдания (внешнего), и эта причина яв-
лялась бы чем-то отдельным от страдальца, то даже обувь не
спасла бы его от мучений. И если бы причина сансарического
страдания была внешней, то не было бы возможности выйти
из сансары. Не было бы и способа обретения окончательного
покоя, достижения безупречного счастья посредством избав-
ления от сансары. Тогда даже лекарства не могли бы исцелять
от болезней. Не существовало бы ни высшего счастья, ни люд-
ских страданий.
Однако люди всё же страдают, на что указывает жажда все-
го мира обрести покой. И всё же, подобно тому, как мы можем
испытывать всё бОльшие и бОльшие страдания, точно так же
мы способны обретать всё бОльшее счастье.
Если бы все сансарические миры и их страдания были соз-
даны лишь Буддой, то не было бы смысла следовать его уче-
ниям, ведущим к освобождению, либо соблюдать его пред-
писания. Все эти попытки были бы тщетны, поскольку каждое
живое существо имело бы сансарическую природу, корнем
которой волей Будды было бы страдание. Если бы Будда был
причиной сансары, он был бы творцом неведения и страда-
ния, и являлся бы нашим злейшим врагом, а не безупречным
спасителем. Поэтому единственным путём к окончательному
покою было бы уничтожение Будды – причины всех страда-
ний.
Не существует логических оснований утверждать, что со-
страдательный Будда создал всё, ибо он открыл нам свои уче-
ния лишь для того, чтобы помочь нам обрести счастье. Если
бы он был творцом всего, то уже создал бы просветление для
каждого живого существа, и мы бы уже его достигли. Но это
похоже на детские фантазии.
Эволюция вселенной создана универсальным законом кар-
мы, населяющими её существами. Поэтому существует логи-
ческое обоснование существования вселенной и её обитате-
лей.
Шантидева сказал:
Кем и для кого были созданы
Адские орудия?
Кто создал землю из раскалённого железа?
Откуда взялись несметные языки пламени?
Все уровни страдания, даже этот,
Возникли из омрачённого ума.
Прекрасная девушка видится таковой различными людь-
ми с разнообразными уровнями сознания. Разные люди по-
разному воспринимают на вкус пищу. Это зависит от кармы,
и ничто не возникает само по себе, – всё создаёт индивиду-
альное сознание.
Мир во всём мире не станет следствием материального раз-
вития. Он не зависит от тишины в городе или от жизни в пе-
щере. Единственное, что может принести мир всем существам
во вселенной, - это обмен себя на других, забота о благополу-
чии других вместо собственного комфорта, от которого следу-
ет отказаться. Отрицательный помысел о собственном благе,
но не о благе других, - причина всех страданий и проблем.
Молитва после медитации третьей
Из глубинного тантрического текста «Гуру-пуджа»:
С этой молитвой представляйте:
Гуру Шакьямуни, в окружении Ваджрадхары, бесчислен-
ных будд, бодхисаттв и архатов, даков и дакинь, множества
тантрических божеств, защитников Дхармы и святых гуру ко-
ренной и косвенной традиций, посылает мне и всем живым
существам, которых я представляю вокруг себя, бесчисленные
лучи света.
Этот свет растворяется во мне и во всех живых существах,
очищая все загрязнения и омрачения и принося нам всю
полноту знания – особенно знания о том, что привязанность
к сансарическим удовольствиям словно держит меня в невы-
носимой темнице, и что три высшие практики и семь благо-
родных качеств могут привести меня к нирване.
СЁ КА ЦЁН РА ДРА ВЕ КОР ВА ДИ
Невыносимая тюрьма сансары
ГА ВЕ ЦЕЛ ТАР ТОНГ ВЕ ЛО ПАНГ НЕ
Больше не кажется мне райским садом;
ЛАБ СУМ ПАГ ПЕ НОР ГЬИ ДЗЁ СУНГ ТЕ
Благословите меня вкусить плод трёх высших практик –
ТАР ПЕ ГЬЯЛ ЦЕН ДЗИН ПАР ДЖИН ГЬИ ЛОБ
Сокровищницы святых, и поднять знамя Освобождения.
После этой молитвы завершите визуализацию Гуру Шакья-
муни, разъясненную выше на стр. 40 и посвятите заслуги мо-
литвой на последней странице.
Источник https://fpmt.ru/product/zolotoe-solnce-ispolnjajushhee-zhelanija/
Источник: https://fpmt.ru/checkout/order-received/28425/?key=wc_order_bzAIuBWWYJ1Jz
