Поиск по этому блогу

суббота, 6 января 2024 г.

Святая дхарани: "Возникшая из ушнишы Татхагаты, Обладающая Белым Зонтиком – Ситатапатра, Неодолимая другими очень эффективная великая отбрасывающая-пратьянгира".

  

 

 

Поклоняюсь всем буддам и бодхисаттвам, святым шравакам и пратьекабуддам. Поклоняюсь Бхагавати, неодолимой другими Царице ушниши!
Так я слышал однажды. Бхагаван пребывает на небесах Тридцати трёх богов, во [дворце] Хорошей Дхармы – месте собрания божеств, вместе с большой общиной монахов, большой общиной бодхисаттв и владыкой богов Шатакрату. В то время Бхагаван, воссев на приготовленное сиденье, вошёл в самадхи "Полностью видящая ушниша". Как только вошёл, сразу же из середины ушнишы Бхагавана полились эти слова сокровенной мантры:
Поклоняюсь Будде. Поклоняюсь Учению. Поклоняюсь Общине. Поклоняюсь семидесяти миллионам истинно совершенных Будд. Поклоняюсь общинам бодхисаттв и общинам шраваков. Поклоняюсь Майтрее и другим бодхисаттвам-махасаттвам. Поклоняюсь срота-апанам. Поклоняюсь сакрита-агаминам. Поклоняюсь анагаминам. Поклоняюсь истинно ушедшим в мире. Поклоняюсь истинно вошедшим. Поклоняюсь риши богов [божественным риши]. Поклоняюсь риши – держателям [и] реализаторам видья-мантры, способным приносить пользу. Поклоняюсь держателям [и] реализаторам видья-мантры. Поклоняюсь Брахме. Поклоняюсь Индре. Поклоняюсь бхагавату Рудре с Хозяином Кайласы [Шивой]. Поклоняюсь бхагавату Вишну, почитаемому пятью великими мудрами. Поклоняюсь бхагавату Махакале – разрушителю трёхъярусного города, почитаемого собранием матри, поклоняющихся пребывающим на кладбище. Покланяюсь Бхагавану Род [мощи] Татхагаты. Поклоняюсь Бхагавану Род Лотоса. Поклоняюсь Бхагавану Род Ваджра-Алмаза. Поклоняюсь Бхагавану Род Драгоценности. Поклоняюсь Бхагавану Род Слона (или быка). Поклоняюсь Бхагавану Род Юноши. Поклоняюсь Бхагавану Род Нага. Поклоняюсь Бхагавану, Татхагате, Архату, истинно совершенному Будде Царю Оружия [имеющему] Войско Непоколебимых Храбрецов. Поклоняюсь Бхагавану, Татхагате, Архату, истинно совершенному Будде Амитабхе. Поклоняюсь Бхагавану, Татхагате, Архату, истинно совершенному Будде Акшобхье. Поклоняюсь Бхагавану, Татхагате, Архату, истинно совершенному Будде Бхайшаджьягуру-Вайдурья-Прабха-Радже. Поклоняюсь Бхагавану, Татхагате, Архату, истинно совершенному Будде Владыке [древа] Сала – Цветку Полностью Расцветшему. Поклоняюсь Бхагавану, Татхагате, Архату, истинно совершенному Будде Шакьямуни. Поклоняюсь Бхагавану, Татхагате, Архату, истинно совершенному Будде Ратнакетурадже. Поклоняюсь Бхагавану, Татхагате, Архату, истинно совершенному Будде Самантабхадре. Поклоняюсь Бхагавану, Татхагате, Архату, истинно совершенному Будде Вайрочане. Поклоняюсь Бхагавану, Татхагате, Архату, истинно совершенному Будде Большеглазому Царю Вершины Благоухания Утпала.
После поклонения им молю: Бхагавати, появившаяся из ушнишы Татхагаты Ситатапатра, неодолимая другими, великая отбрасывающая, уничтожающая всех бхута-грахов, уничтожающая все видья-мантры других, предотвращающая все [виды] несвоевременной смерти, cпасающая существ от всякого умерщвления и связывания, отбрасывающая всякую ненависть, плохие сны и плохие предзнаменования, уничтожающая всех якша- и ракшаса-грахов, уничтожающая 1080 [родов] грахов, радующая двадцать восемь созвездий, сокрушающая восемь великих планет, отбрасывающая всех врагов, уничтожающая всех жестоких, злобные и плохие сновидения, отводящая [опасность из-за] всякого яда и оружия, огня и воды, спасающая от всякой опасности [попадания в] плохие формы жизни
Неодолимая Другими Страшнота Великая, Великая Свирепая, Великая Сила, Великая Горящая, Великое Сияние, Великая Белая, Горящие Чётки, Белые Одеяния, Святая Спасительница Нахмурившаяся, Прославленная "Алмазные Чётки Победителя", [При]знак Лотоса, [При]знак Ваджра, Неодолимая Другими Имеющая Чётки, С Алмазными Губами Совершенно Очаровательная, Почитаемая Мирными Божествами, Спокойная с Золотыми Чётками, Великая Белая, Горящая, Белые Одеяния, Святая Спасительница, Великая Силачка, Другая Ваджрная Привязь [для] Ягнят, Ваджра Юная Держательница Видьи, В Руке Ваджр Рода Золотые Чётки, Опиум (Лекарственный Сок) и Драгоценная, Сияющая Ваджрная Ушниша Прославленная.
Посредством всех тех собраний мудр и мантр защити нас с окружающими и всех живых существ. Ушниша всех татхагат – с белым зонтиком. Поражающая. Останавливающая. Одурачивающая. Возвращающая [утерянное]. Обеспечивающая. Чужие яды уничтожающая. Всякий вред и вредящих останавливающая. Всех якш, ракшасов и грахов сокрушающая. Все чужие видья [-мантры] разрубающая. Тысяча восемьдесят четыре [рода] грахов сокрушающая. Двадцать восемь созвездий поддерживающая. Восемь великих планет сокрушающая. Защитите, защитите меня [и] всех существ.
Великая из ушнишы Бхагавана Татхагаты Ситатапатра, Ваджрная ушниша, Великая отбрасывающая, Великая тысячерукая, Великая тысячеголовая, Великая триллионоглазая, Обладающая признаком неотделимого горения, Великий ваджр огромный, да буду благополучен я и все существа в сфере трёх миров!
Полностью Открывшая Рот Ваджра, Имеющая Подобные Золотому Свету Глаза, Ваджрная Походка
Белая, Лотосовоглазая Лунный Свет, Счастье (Блеск) Будды и, соответственно, глаза, Ваджра Свет Солнца и, соответственно, Луна Ваджр Держащая, Посредством тех собраний видий, мудр и мантр молю полностью защитить меня и всех существ!
Повелительница собрания риши, всех Татхагат Ушниша с белым зонтиком, Поражающая. Останавливающая. Великие видья[-мантры] уничтожающая. Чужие видья[-мантры] уничтожающая. Всякий вред останавливающая. Всех якш, ракшасов [и] грахов сокрушающая. Тысяча восемьдесят четыре [рода] грахов сокрушающая. Двадцать восемь созвездий поддерживающая. Восемь великих планет сокрушающая. Защитите, защитите меня!
Возникшая из ушнишы Бхагавана Татхагаты Ситатапатра, Ваджрная ушниша, Великая отбрасывающая, Великая тысячерукая, Великая тысячеголовая, Великая триллионоглазая, Обладающая признаком неотделимого горения, Великий ваджр огромный, я и все существа в сфере трёх миров, да будем мы благополучны [и избавлены] от опасности [со стороны] царя, опасности [со стороны] грабителя, опасности [со стороны] огня, опасности [со стороны] воды, от опасности [со стороны] яда, опасности [со стороны] оружия, опасности [со стороны] войска противника, опасности [со стороны] голода, опасности [со стороны] врага, опасности [со стороны] молнии, опасности [со стороны] несвоевременной смерти, опасности [со стороны] землетрясения, опасности [со стороны] падения метеорита, опасности [со стороны] наказующего деяния царя, опасности [со стороны] бога, опасности [со стороны] нага, опасности [со стороны] электричества, опасности [со стороны] гаруды, опасности [со стороны] свирепого хищника, дэва-граха, нага-граха, асура-граха, варуна-граха, гаруда-граха, гандхарва-граха, кикнара-граха, махорага-граха, якша-граха, ракшаса-граха, прета-граха, пишачи-граха, бхута-граха, кумбханда-граха, путана-граха, катапутана-граха, сканда-граха, апасмара-граха, унмада-граха, чхая-граха, остарака-граха, дакини-граха, ревати-граха, ямараджа-граха, шакуна-граха, матрикананди-граха, скамбукамани-граха и кантрана-граха – да буду я благополучен [и избавлен] от них!
От грахов поедающих в качестве пищи блеск, поедающих в качестве пищи матку, пьющих в качестве пищи кровь, поедающих в качестве пищи сгустки [крови], поедающих в качестве пищи мясо, поедающих в качестве пищи жир, поедающих в качестве пищи костный мозг, поедающих в качестве пищи родившееся, отнимающих жизнь, поедающих в качестве пищи блевотину, поедающих в качестве пищи экскременты, пьющих в качестве пищи мочу, пьющих в качестве пищи текущее из уборной, поедающих в качестве пищи остатки, пьющих в качестве пищи плевки, поедающих в качестве пищи сопли, поедающих в качестве пищи твёрдые выделения из носа, поедающих в качестве пищи нечистоты, поедающих в качестве пищи балин, поедающих в качестве пищи гирлянды (чётки), поедающих в качестве пищи запах, поедающих в качестве пищи благовония, отнимающих ум, поедающих в качестве пищи цветы, поедающих в качестве пищи плоды, поедающих в качестве пищи урожай, поедающих в качестве пищи жертву сжигания, меня защитите!
Сотворённые всеми ними видья-мантры разрубите. Килой поразите.
Сотворённые скамбукамани видья-мантры разрубите. Килой поразите.
Сотворённые дака и дакини видья-мантры разрубите. Килой поразите.
Сотворённые Брахмой видья-мантры разрубите. Килой поразите.
Сотворённые Махешварой видья-мантры разрубите. Килой поразите.
Сотворённые Вишну видья-мантры разрубите. Килой поразите.
Сотворённые Гарудой и совместно видья-мантры разрубите. Килой поразите.
Сотворённые Махакалой видья-мантры разрубите. Килой поразите.
Сотворённые собранием матри видья-мантры разрубите. Килой поразите.
Сотворённые Обладателем Человеческого Черепа видья-мантры разрубите. Килой поразите.
Сотворённые Джаякарой, Мадхукарой и Сарва-артха-садхакой видья-мантры разрубите. Килой поразите.
Сотворённые четырьмя ракшаси видья-мантры разрубите. Килой поразите.
Сотворённые Бхрингирити, Нандикешварой, Ганапати и совместно видья-мантры разрубите. Килой поразите.
Сотворённые шраманом ниргрантхой (джайнским) видья-мантры разрубите. Килой поразите.
Сотворённые шраманом бритоголовым (буддийским) видья-мантры разрубите. Килой поразите.
Сотворённые архатом видья-мантры разрубите. Килой поразите.
Сотворённые бесстрастным видья-мантры разрубите. Килой поразите.
Сотворённые Локешварой со свитой видья-мантры разрубите. Килой поразите.
Сотворённые Ваджрапани со свитой видья-мантры разрубите. Килой поразите.
Сотворённые посланцем и посланницей, слугой и служанкой видья-мантры разрубите. Килой поразите.
Сотворённые всеми собраниями риши видья-мантры разрубите. Килой поразите.
Сотворённые всеми собраниями риши видья-мантры разрубите. Килой поразите.
Сотворённые Владыкой поедающих неподходящие видья-мантры разрубите. Килой поразите.
Поклоняюсь Бхагавати, возникшей из ушнишы Татхагаты Ситатапатре, почитаемой всеми буддами и бодхисаттвами. Меня и всех живых существ молю защитить. Молю защитить. Чёрного огня лучи света распространяющая с Белым Зонтиком, гори, гори, поглоти, поглоти, уничтожь, уничтожь, сожги, сожги, разрушь, разрушь, полностью разрушь, полностью разрушь, разруби, разруби, пронзи, пронзи. Хридая[-мантра].
Полезная. Неодолимая. Дающая другим. Полностью дающая другим. Дающая отбрасывание. Обращающая в бегство асуров. Обращающая в бегство противника. Всех богов [усмирите]. Всех нагов [усмирите]. Всех ракшасов [усмирите]. Всех бхут [усмирите]. Всех претов [усмирите]. Всех пишачи [усмирите]. Всех кумбханд [усмирите]. Всех путан [усмирите]. Всех катапутан [усмирите]. Всех сканд [усмирите]. Всех уммад [усмирите]. Всех чачха [усмирите]. Всех апасмар [усмирите]. Всех остарак [усмирите]. Всех дакини [усмирите]. Всех ревати [усмирите]. Всех ям [усмирите]. Всех шакуна [усмирите]. Всех матринанди [усмирите]. Всех кампукимана [усмирите]. Всех аламбака [усмирите]. Всех катадана [усмирите]. Всех гандхарвов [усмирите]. Всех асуров [усмирите]. Всех киннар [усмирите]. Всех гаруд [усмирите]. Всех махораг [усмирите]. Всех якши [усмирите]. Все плохие воздержания от еды [усмирите]. Все плохие созерцания [усмирите]. Все заразные болезни [усмирите]. Все опасности-напасти [усмирите]. Всякий вред [усмирите]. Все несчастья [усмирите]. Всякое колдовство [усмирите]. Ветал [усмирите]. "?" Всякую плохую еду [усмирите]. Всех тиртиков [усмирите]. Всех шраманов [усмирите]. Все грехи [усмирите]. Всех держателей видьи [усмирите). Джаякару, Мадхукару и Сарва-артха-садхаку, творящих видьи [усмирите]. Четырёх ракшаси [усмирите]. Видьи, сотворённые Ваджракумарой и Ваджракуландхарой [усмирите]. Все великие пратьянгиры [усмирите].
Ваджрашанкалу – царя пратьянгир [усмирите]. Махакалу, почитаемого собранием матрик [усмирите]. Супругу Брахмы [усмирите]. Супругу Вишну [усмирите]. Супругу Махешвары [усмирите]. Супругу Рудры [усмирите]. Супругу Махакалы [усмирите]. Чамунди [усмирите]. Супругу Кумары [усмирите]. Варахи [усмирите]. Супругу Индры [усмирите]. Супругу Агни [усмирите]. Супругу Ямы [усмирите]. Супругу Нэйриты [усмирите]. Супругу Варуны [усмирите]. Супругу Вайю [усмирите]. Супругу Сомы [усмирите]. Ишани [усмирите]. Чёрную Дубинку [усмирите]. Чёрную Ночь [усмирите]. Ямаданди [усмирите]. Ратри [усмирите]. Капали [усмирите]. Пребывающих на кладбище почитателей [усмирите]. Свяжите, свяжите, защитите, защитите меня!
Превратив существ, которые злобствуют на меня и обладают злобными мыслями, устрашают [меня] и обладают страшными намерениями, угрожают [мне] и обладают угрожающими намерениями, враждебны и обладают враждебными намерениями, ненавидят [меня] и обладают чувством ненависти, в обладающих чувством любви-дружелюбия,  защитите меня и всех существ, молю! Да проживём сто лет! Да увидим сто осеней!
От якш и грахов, которые поедают в качестве пищи блеск, отнимают сияние, поедают в качестве пищи матку, пьют в качестве пищи кровь, поедают в качестве пищи сгустки [крови], поедают в качестве пищи мясо, поедают в качестве пищи жир, поедают в качестве пищи костный мозг, поедают в качестве пищи рождённое, отнимают жизнь, поедают в качестве пищи остатки, поедают в качестве пищи балин, поедают в качестве пищи гирлянды (чётки), поедают в качестве пищи запах, поедают в качестве пищи благовония, поедают в качестве пищи цветы, поедают в качестве пищи плоды, поедают в качестве пищи урожай, поедают в качестве пищи жинсрег, поедают в качестве пищи гной, поедают в качестве пищи экскременты, пьют в качестве пищи мочу, пьют в качестве пищи слюну, поедают в качестве пищи блевотину, поедают в качестве пищи сопли, поедают в качестве пищи твёрдые выделения из носа, поедают в качестве пищи нечистое, пьют в качестве пищи текущее из уборной, обладающих угрожающими намерениями, обладающих злобностью, обладающих страшными намерениями, обладающих агрессивностью, обладающих чувством ненависти, дэва-грахов, нага-грахов, асура-грахов, якша-грахов, ракшаса-грахов, бхута-грахов, прета-грахов, пишачи-грахов, кусманда-грахов, путана-грахов, катапутана-грахов, сканда-грахов, апасмара-грахов, чачха-грахов, унмада-грахов, остарака-грахов,  дакини-грахов, ревати-грахов, ямараджа-грахов, шакуна-грахов, матринанди-грахов, скамбукамани-грахoв, апаламбака-грахов и кантрана-грахов – меня защитите, молю! Да проживу сто лет! Да увижу сто осеней!
Инфекционные заболевания одного дня, второго дня, третьего дня, четвёртого дня, седьмого дня, постоянные инфекционные заболевания, страшные инфекционные заболевания, инфекционные заболевания из-за бхут, [болезни] возникшие от ветра, возникшие от желчи, возникшие от слизи, возникшие от [их] сочетания, все инфекционные болезни и заболевания мозга – устраните, молю!
Заболевания кривобокостью, потерю апетита, болезнь глаз, болезнь носа, болезнь рта, болезнь горла, болезнь сердца, заболевание гортани, заболевание ушей, заболевание зубов, заболевание [дёсен] сердца, заболевание мозга, заболевание рёбер, заболевание спины, заболевание живота, заболевание поясницы, заболевание мочевого пузыря, заболевание бедра,  заболевание голени, заболевание руки, заболевание стопы, заболевание больших членов, заболевание малых членов – полностью устраните, молю!
Ситатапатра, ваджрная ушниша, великая отбрасывающая эта, в пределах 12 йоджан от бхуты, веталы, дакини, якши, ракшаса, инфекционной болезни, нарыва, чесотки, оспы, "течи в половом органе", проказы, язвы, "лизанного коровой", рожи, сыпи, абсцесса, туберкулёза, испуга, бронхита, кашля, неприятного дыхания, забывчивости, драгоценного яда, составленного яда, колдовства, огня, воды, эпидемии, мары, уз, врага, вреда, несвоевременной смерти, пчелы траямабука, трайлаты, скорпиона, змеи, ласки, льва, тигра, бурого медведя, красного медведя [йети], дикого яка, водяного чудища-макары и других существ – защитите, молю! Сотворённые всеми ими видья-мантры – свяжите! Сияния – свяжите! Видья-мантры всех других – свяжите! Устраните преграду!
Огонь, огонь, смейся, хохочи, вражду, ссору утихомирь, успокой, усмири, укроти, ясный, светлый, герой, храбрец, богиня держащая ваджр, свяжи, связывающая, в руке ваджр, свяжи, меня защитите! В руке ваджр, свяжи,свяжи, свяжи ваджрными путами, всех вредящих мне и винаяк [Укроти! Уничтожь!]
Если кто-нибудь эту возникшую из ушниши Татхагаты Ситатапатру, неодолимую другими, отбрасывающую, царицу видья-мантр напишет на бересте или хлопчатобумажной ткани, или на коре дерева, и привяжет к телу или же шее, или будет читать, то пока живёт он не претерпит вреда от оружия, не претерпит вреда от яда, не претерпит вреда от огня, не претерпит вреда от воды, не претерпит вреда от драгоценного яда, не претерпит вреда от составного яда, не претерпит вреда от колдовства, [для него] не наступит час смерти несвоевременно. Все злые духи – все грахи, вигханы и винаяки будут [ему] радоваться. 84 сотни тысяч десятков миллионов сотен миллиардов Родов Ваджра и Богини реализации будут постоянно его соответственно защищать, спасать и укрывать, и [он] придётся им по сердцу, а также будет нравиться. Вспомнит [свои] рождения за 84 000 великих кальп. 64 ваджрные посланницы постоянно будут полностью охранять. Никогда не станет якшей, претой, пишачей, путаной и катапутаной. Не станет бедным человеком. Станет обладателем такого количества заслуг, сколько [их есть у] 1059 ´ 1061 будд бхагаванов, [взятых столько раз, сколько] песчинок у реки Ганга. [Столько] будд бхагаванов и бодхисаттв, сколько песчинок у реки Ганга, будут (его) защищать, спасать и укрывать, и [он] придётся им по сердцу, а также будет нравиться.
Если эту неодолимую другими отбрасывающую, царицу видья-мантр "Возникшую из Ушнишы всех Татхагат Ситатапатру" держат [в доме или носят на себе], то даже неправедно поступающий станет поступающим праведно. Неодолевший же станет одолевшим. Нечистый станет чистым. Непостившийся станет постящимся. Совершивший пять беспросветных [грехов] – очистится. Прошлые кармические прегрешения – истощатся.
Если какой-нибудь желающий ребёнка сын Рода или дочь Рода эту царицу видья-мантр отбрасывающую "Возникшую из ушниши Татхагаты Ситатапатру" держит [в доме или носит на себе] или читает, то этот желающий ребёнка обретёт ребёнка, а также полностью обретёт жизнь, заслуги и силу. После же этой [жизни] – по смерти родится в области мира Сукхавати.
При всех заболеваниях людей, заболеваниях скота, эпидемических болезнях, ущербе, вреде, заразных болезнях и смутах, всяком приходе армии противника эта неодолимая другими отбрасывающая, царица видья-мантр "Возникшая из ушнишы Татхагаты Ситатапатра" привязывается к вершине знамени победы, совершается в большой церемонии почитания великая жертва [подношение], и [затем оно] устанавливается в воротах всех городов, или в селении, или в городке, или хуторе, или уединённой обители.
Если эту святую неодолимую другими отбрасывающую царицу видья-мантр почтили в церемонии и установили, то, как только установили, станет утихомириваться сражение. Полностью утихомиривает все эпидемии, ущерб, вред, инфекционные болезни, смуты и приход армии противника.
Итак, свяжите, свяжите, меня защитите, защитите, свяжите, свяжите, ваджром меня защитите, защитите, Ваджрапани. Всех татхагат ушниша – огонь, всевидящая, жар, тот раскалённый меч. Гори, гори, помогай, помогай, уничтожь, уничтожь, полностью разрушь, полностью разрушь, разруби, разруби, рассеки, пронзи, порази!
Всех Татхагат ушниша, итак, огонь, огонь, смейся, хохочи, ссору, вражду утихомирь, укроти, всех будд благословение ниспошли, всех татхагат ушниши с Белым Зонтиком. Меня. Царь нагов Ананта, царь нагов Санкхапала и царь нагов Махакала будут вовремя изливать дождь, вовремя собирать облака и вовремя издавать звуки грома.
При всяком вреде надо, проведя йогу Будды, прочесть три раза.
Будды, бодхисаттвы и мир богов, людей и асуров, гандхарвов и так далее возрадовались и воздали хвалу речённому Бхагаваном.
Святая дхарани "Возникшая из ушниши Татхагаты Ситатапатра, неодолимая другими, Великая отбрасывающая, в высшей [степени] эффективная" – завершена.

 http://abhidharma.ru/A/Vedalla/Content/TK/0021.htm


Сутра созерцания Будды Бесконечной Жизни

 

Раздел 1

Так я слышал. Однажды Будда пребывал на горе Пик Коршуна, вблизи города Раджагриха, вместе с большой общиной монахов, числом в 1250 человек, а также с 32 тысячами Бодхисаттв. Манджушри, князь Дхармы, был первым среди них.

В это время в великом городе Раджагрихе проживал принц, наследник престола, по имени Аджаташатру1. Он послушал коварные советы Девадатты и других недостойных советников и арестовал своего отца, правителя Бимбисару. Заключив его в темницу с семью комнатами, Аджаташатру запретил посещать отца. Однако главная супруга правителя, по имени Вайдехи, оставалась верна своему господину и супругу. Она искупалась, намазала своё тело мазью из мёда и сливок, смешанных с рисовой мукой, и спрятала сосуд с виноградным соком среди своих драгоценностей; после этого она тайком пробралась к низложенному правителю.
Бимбисара съел рис и выпил виноградный сок; прополоскав рот, он сложил руки и почтительно поклонился из своей темницы Почитаемому В Мирах. Он сказал: "Махамаудгальяяна, мой друг и советник, я надеюсь, что ты проявишь сострадание и даруешь мне восемь обетов". Сразу же после этого, как сокол, устремившийся за добычей, перед правителем Бимбисарой появился почтенный Махамаудгальяяна. День за днём он посещал правителя. Почитаемый В Мирах послал также своего прославленного ученика, почтенного Пурну, проповедовать Бимбисаре Сутры и Абхидхарму. Так прошло три недели. Правитель радовался каждой проповеди Дхармы, также как радовался мёду и муке.
В это время Аджаташатру спросил у хранителя ворот, жив ли ещё его отец. Хранитель ворот ответил: "Благородный правитель, главная супруга вашего отца каждый день носит ему пищу, намазав своё тело мёдом и рисовой мукой и спрятав сосуд с виноградным соком среди драгоценностей. Также шраманы, Махамаудгальяяна и Пурна, спускаются к вашему отцу, чтобы проповедовать ему Дхарму. Невозможно, благородный правитель, запретить им приходить".
Когда принц услышал этот ответ, он пришёл в бешенство; негодование поднялось в нём против матери: "Моя собственная мать преступница, кричал он, и связана с преступниками. Негодные люди эти шраманы, это их колдовство и заклинания отвращают смерть от правителя в течении стольких дней!" Принц выхватил меч, собираясь убить свою мать. При этом присутствовали министр Чандрапрабха (Лунный свет), обладающий великой мудростью и знаниями, и Джива, знаменитый лекарь. Они поклонились Аджаташатру и сказали: "Благородный принц, мы слышали, что с начала этой кальпы было восемнадцать тысяч дурных правителей, жаждущих трона и убивших своих отцов. Однако мы никогда не слышали о человеке, который убил свою мать, даже если он совсем лишён добродетели. Если вы, благородный правитель, совершите этот невиданный грех, вы опозорите кровь кшатриев, варны воинов. Мы не можем даже слышать об этом. На самом деле вы чандала, человек низшей расы, мы больше не останемся здесь с вами."
Сказав так, два великих министра взяли в руки мечи, развернулись и пошли к выходу. Аджаташатру был удивлён и напуган, и, обратившись к Дживе, спросил: "Почему вы не хотите помогать мне?". Джива ответил ему: "Вы, благородный правитель, оскорбили свою мать." Услышав это, принц раскаялся и извинился, положил свой меч на место и не причинил матери вреда. В конце концов он приказал офицерам внутренних помещений поместить королеву в закрытый дворец и не выпускать её оттуда.
После того как Вайдехи была таким образом заключена под стражу, она стала предаваться печали и горю. Она стала поклоняться Будде издалека, глядя на гору Пик Коршуна. Она произнесла следующие слова: "Татхагата! Почитамый В Мирах! В прежние времена Вы постоянно посылали ко мне Ананду для расспросов и утешения. Я молю Вас, прикажите почтенному Махамаудгальяяне и вашему любимому ученику, Ананде, придти и встретится со мной." После своей речи королева опечалилась и заплакала, проливая слёзы подобно дождю. Прежде чем она подняла голову, Почитаемый В Мирах уже знал, что хотела Вайдехи, хотя и находился на горе Пик Коршуна. Поэтому он велел почтенному Махамаудгальяяне вместе с Анандой перенестись к Вайдехи по небу. Сам Будда также исчез с горы Пик Коршуна и появился в королевском дворце.
Когда королева, совершив поклонение Будде, подняла голову, она увидела перед собой Будду Шакьямуни, Почитаемого В Мирах, с телом цвета пурпурного золота, сидящего на цветке лотоса из сотен драгоценностей. Слева от него находился Махамаудгальяяна и справа Ананда. В небе были видны Индра и Брахма, а также боги-покровители четырёх направлений, и всюду, где они находились, на землю проливался дождь из небесных цветов. Вайдехи, увидев Будду, Почитаемого В Мирах, разорвала свои украшения и распростёрлась на земле, рыдая и причитая: "Почитаемый В Мирах! За какие грехи, совершённые в прошлом, родила я такого преступного сына? И также, Прославленный, по какой причине и основаниям принц связался с Девадаттой и его спутниками?"
"Я молю только об одном, продолжала она, Почитаемый В Мирах, проповедуйте мне о таком месте, в котором не существует печали и горя, и где я смогу обрести новое рождение. Несчастлива Джамбудвипа в эту злую кальпу. Это грязное и порочное место полно обитателями адов, голодными духами и жестокими животными. В этом мире очень много недобрых людей. Я надеюсь, что в будущем я не услышу больше злых голосов и не увижу злых людей.
Сейчас я простираю свои руки на землю перед Вами и прошу Вашей милости. Я молю только о том, чтобы солнцеподобный Будда научил меня видеть тот мир, в котором все действия чисты."
В этот момент Будда воспламенил золотой луч между своих бровей. Этот луч осветил все бесчисленные миры десяти направлений, и по своему возвращению собрался над головой Будды в виде золотой башни, подобной горе Сумеру. Повсюду были видны чистые и удивительные земли Будд. В некоторых из них почва состояла из семи драгоценностей, в других же она состояла целиком из цветов лотоса. В иных землях почва была подобна дворцу Ишвары или хрустальному зеркалу, в котором отражались земли Будд десяти направлений. Там были бесчисленные страны, подобные этим, великолепные, прекрасные, восхитительные для взора. Все они были показаны Вайдехи.
Тем не менее Вайдехи вновь сказала Будде: "Почитаемый в мире, хотя все земли Будд чисты и сияют ярким светом, я желаю возродиться в Сукхавати, Западной Стране Крайней Радости, где обитает Будда Бесконечной Жизни (Амитаюс). Я прошу вас, Почитаемый В Мирах, научить меня правильному сосредоточению и правильному видению этой страны."
Тогда Почитаемый В Мирах мягко улыбнулся ей; лучи пяти цветов вышли из его рта, и сияние каждого луча достигло головы правителя Бимбисары. В это время мысленным взором славный правитель увидел Почитаемого В Мирах, несмотря на расстояние и стены темницы, так что он повернулся в сторону Будды и поклонился ему. Затем он спонтанно обрёл плод Анагамина, третьей из четырёх ступеней к нирване.
Будда сказал: "Разве вы не знаете, Вайдехи, что Будда Амитаюс находится недалеко отсюда? Вы должны направить свои мысли на обретение истинного видения этой страны, состоящей из чистых действий.
Ныне я подробно разъясню это для тебя и для будущих поколений жён, которые захотят культивировать чистые действия и обрести рождение в Западном Мире Сукхавати. Те , кто желает возродиться в этой стране Будды, должны совершать добрые дела трёх видов. Первое, они должны почитать своих родителей и поддерживать их; уважать учителей и старших; быть сострадательными и воздерживаться от убийства, должны культивировать десять добрых деяний.
Второе, они должны принять Три Убежища, совершенствоваться в соблюдении обетов и не нарушать религиозные предписания. Третье, они должны поднять бодхичитту (мысль о достижении просветления), глубоко проникнуть в принципы действия и воздаяния, изучать и распространять учения Махаяны и воплощать их в своих делах.
Эти три группы, так, как они перечислены, и называются чистыми действиями, ведущими в страну Будды."
"Вайдехи! продолжал Будда, пойми, если ты ещё не поняла: эти три вида действий распространяются на прошлое, настоящее и будущее и являются истинной причиной чистых действий Будд в этих трёх сферах реальности."
Затем Будда вновь обратился к Вайдехи: "Слушай внимательно, слушай внимательно, и хорошо обдумай это! Ныне я, Татхагата, разъясняю чистые действия для будущих поколений страдающих существ, замученных и убитых преступниками. Хорошо сделано, Вайдехи! Уместны вопросы, которые ты задала! Ананда, ты воспринял и сохранил бесчисленные слова, сказанные Буддой. Ныне Татхагата будет учить Вайдехи и всех живых существ будущих поколений видению Западной Страны Крайней Радости. Силой Будды они увидят эту чистую землю так же ясно, как видят своё лицо в зеркале.
Видение этой страны приносит бесконечную и удивительную радость. Когда кто-либо видит состояние счастья этой страны , он обретает терпимость ко всему, что может возникнуть."


Заздел 2
Первое Созерцание: Заходящее Солнце

Будда, обратившись к Вайдехи, сказал: "Вы всё ещё обычный человек: ваши психические способности слабы и немощны. Вы не сможете видеть очень далеко до тех пор, пока не обретёте божественное зрение. Только Будды Татхагаты, обладающие многими способностями, могут помочь вам увидеть эту землю."

Вайдехи ответила: "Почитаемый В Мирах, люди, подобные мне, могут сейчас силой Будды видеть эту землю, но как же те страдающие существа, которые придут после паринирваны Будды, нечистые, лишённые благих качеств, подверженные пяти видам страдания как смогут они увидеть Страну Крайней Радости Будды Амитаюса?"
Будда ответил: "Вы и все другие страдающие существа должны сконцентрировать свой разум, собрать своё сознание в одной точке, на одном образе, на образе Запада. И что же это за образ? Все живые существа, если они не слепы от рождения, если у них есть глаза, видели закат солнца. Вы должны сесть прямо, лицом на запад, и приготовиться к прямому созерцанию солнца. Созерцайте образ солнца во время заката, заставьте свой разум твёрдо и непоколебимо сконцентрироваться на нём, так что солнце будет видно как подвешенный барабан.
После того, как вы таким образом увидите солнце, пусть его образ остаётся ясным и чётким, будут ли ваши глаза закрыты или будут открыты. Таков образ солнца и он называется Первым Созерцанием.

Второе Созерцание: Вода

Затем вы должны сформировать образ воды. Созерцайте чистую воду, и пусть её образ остаётся устойчивым и ясным после созерцания; не позволяйте своей мысли рассеяться и потеряться.

Когда вы таким образом увидите воду, вы должны сформировать образ льда. После того, как вы увидите сияющий и прозрачный лёд, ниже него вы должны сформировать образ ляпис-лазури.
Когда этот образ будет завершён, вы должны увидеть почву, состоящую из ляпис-лазури, прозрачную и сияющую внутри и снаружи. Ниже этого будут видны алмазы, семь драгоценностей и золотые колонны, поддерживающую лазурную почву. Эти колонны имеют восемь сторон, сделанных из сотен драгоценностей. Каждая драгоценность испускает тысячи лучей света, каждый луч имеет восемьдесят четыре тысячи оттенков. Эти лучи, отражаясь в почве из ляпис-лазури, выглядят как тысяча миллионов солнц, так что невозможно увидеть их все. Над поверхностью почвы из ляпис-лазури протянуты золотые верёвки, усеянные драгоценностями семи видов, прямые и светлые.
В каждой драгоценности горят пятьсот цветных огней, каждый из которых представляет цветок или луну и звёзды в различных точках пространства. Поднимаясь высоко в небо, эти огни образуют башню света. В этой башне сто тысяч этажей и каждый этаж построен из сотен драгоценностей. Стороны башни украшены миллиардами цветочных флагов и бесчисленными музыкальными инструментами. Восемь видов прохладного ветра исходят от бриллиантовых огней и заставляют звучать музыкальные инструменты, говорящие о страдании, пустоте, непостоянстве и отсутствии "Я".
Таков образ воды и он называется Вторым Созерцанием.

Третье Созерцание: Земля

Когда такое восприятие будет сформировано, вы должны созерцать его составляющие, один за другим, и сделать их образы ясными и чистыми, так чтобы они никогда не терялись или рассеивались, будут ли ваши глаза открытыми или закрытыми. За исключением только времени сна, вы всегда должны держать эти образы в сознании. О том, кто достигнет такой степени восприятия, можно сказать, что он смутно видит Страну Крайней Радости.

Если кто-либо обретёт сосредоточение, в котором он полностью и во всех деталях увидит эту землю, его состояние не может быть полностью описано. Таков образ земли и он называется Третьим Созерцанием.
Будда обратился в Ананде: "Ананда, ты хранитель слов Будды для будущих поколений и всех великих собраний, которые захотят освободиться от страданий. Для них я проповедую Дхарму видения той Земли. Тот, кто увидит эту землю, освободится от неблагих деяний, совершённых на протяжении восьмисот миллионов кальп. После смерти, после отделения от тела они наверняка возродятся в этой чистой земле и их разум обретёт беспрепятственность. Практика такого видения называется "правильным видением"; любое другое видение называется "неправильным видением".

Четвёртое Созерцание: Драгоценные деревья

Затем Будда сказал Ананде и Вайдехи: "Когда восприятие этой земли Будды будет обретено, дальше вы должны сформировать образ драгоценных деревьев. В этом созерцании вы должны, один за другим, сформировать образы семи рядов деревьев; каждое дерево в восемьсот йоджан высотой. Драгоценные листья и цветы этих деревьев не имеют изъянов. Все цветы и листья состоят из разноцветных драгоценностей. Ляпис-лазурь испускает золотой свет, кристалл
шафрановый, агат алмазный, бриллианты свет голубого жемчуга. Кораллы, янтарь и мириады других драгоценных камней служат для украшения; удивительные сети из превосходных жемчужин покрывают верхушки деревьев, и верхушка каждого дерева покрыта семью слоями таких сетей. В промежутках между сетями находятся пятьсот миллиардов цветов и дворцовых залов, подобных дворцу Брахмы. В каждом дворце обитают сыновья богов. Каждый небесный ребёнок носит ожерелье из пяти миллиардов камней чинтамани, исполняющих желания. Свет от этих камней распространяется на сотни йоджан, как если бы сотни миллионов солнц и лун были собраны вместе. Всё это невозможно объяснить в деталях. Ряды тех драгоценных деревьев расположены в гармоничном порядке, так же как и листва на деревьях.
Среди густой листвы там рассыпаны удивительные цветы и плоды из драгоценностей семи видов. Листья тех деревьев одинаковы в длину и ширину и в каждую сторону составляют 25 йоджан; каждый лист имеет тысячи расцветок и сотни различных линий. Там цветут удивительные цветы, подобные вращающимся огненным колёсам. Они появляются между листвы, вспыхивают и приносят плоды, подобные вазе бога Шакры. Там светит чудесный свет, который трансформируется в бесчисленные драгоценные балдахины со знамёнами и флагами. В этих драгоценных балдахинах отражаются дела всех Будд бесчисленных вселенных, также как и земли Будд десяти направлений.
Когда вы обретёте правильное видение этих деревьев, вы должны созерцать их последовательно одно за другим, ясно и отчётливо воспринимая стволы, ветви, листья, цветы и плоды. Таков образ деревьев той страны и он называется Четвёртым Созерцанием.

Пятое Созерцание: Вода

Далее, вы должны созерцать воду той страны. В Стране Крайней Радости расположены восемь озёр; вода каждого озера состоит из семи жидких и текучих драгоценностей. Имея своим источником драгоценность чинтамани, исполняющую желания, эта вода разделяется на четырнадцать потоков, каждый поток состоит из драгоценностей семи видов; стены каналов сделаны из золота, дно устелено песком из разноцветных бриллиантов.

В каждом озере цветут шестьдесят миллионов цветов лотоса, состоящих из драгоценностей семи видов; все цветы имеют в окружности 12 йоджан и точно равны друг другу. Драгоценная вода струится между цветов, поднимается и спадает по стеблям лотосов; звуки текущей воды мелодичны и приятны, они проповедуют истины страдания, не-существования, непостоянства, отсутствия "Я" и совершенную мудрость. Они восхваляют главные и второстепенные телесные знаки всех Будд. Потоки воды испускают тонкое удивительное сияние, постоянно напоминающие о Будде, Дхарме и Сангхе.
Таков образ воды восьми восхитительных качеств, и он называется Пятым Созерцанием.

Шестое Созерцание: Земля, Деревья и Озёра Страны Крайней Радости

В каждой части Страны Крайней Радости находятся пять миллиардов драгоценных дворцов. В каждом дворце бесчисленные боги исполняют музыку на небесных музыкальных инструментах. Там есть также музыкальные инструменты, висящие в открытом пространстве, подобно драгоценным знамёнам в небе; они сами по себе издают музыкальные звуки, миллиардами голосов напоминающие о Будде, Дхарме и Сангхе.
Когда такое восприятие будет завершено, его можно будет назвать грубым видением драгоценных деревьев, драгоценной почвы и драгоценных озёр Страны Крайней Радости. Таково общее видение этих образов, и оно называется Шестым Созерцанием.
Тот, кто увидит эти образы, освободится от последствий неблагих деяний, совершённых на протяжении бесчисленных десятков миллионов кальп. После смерти, после отделения от тела он наверняка возродится в этой чистой земле. Практика такого видения называется "правильным видением"; любое другое видение называется "неправильным видением".

Седьмое Созерцание: Лотосовое Сидение

Будда обратился к Ананде и Вайдехи: "Слушайте внимательно! Слушайте внимательно! Думайте о том, что вы сейчас услышите! Я, Будда Татхагата, подробно объясняю вам Дхарму, освобождающую от страданий. Вы должны обдумать, сохранить и широко разъяснять её в великих собраниях".

Когда Будда произносил эти слова, Будда Бесконечной Жизни появился в середине неба, сопровождаемый Бодхисаттвами Махастхамой и Авалокитешварой справа и слева. Вокруг них было такое яркое и сильное свечение, что невозможно было смотреть на них. Сияние золотого песка сотен тысяч рек Джамбу не может сравниться с этим свечением.
Когда Вайдехи увидела Будду Бесконечной Жизни, она упала на колени и поклонилась ему. Затем она сказала Будде: "Почитаемый В Мирах! Ныне с помощью силы Будды я смогла увидеть Будду Бесконечной Жизни вместе с бодхисаттвами. Но как смогут в будущем все страдающие существа обрести видение Будды Амитаюса и этих двух бодхисаттв?"
Будда ответил: "Тот, кто желает обрести видение этого Будды, должны созерцать так: над почвой из семи драгоценностей сформируйте образ цветка лотоса, каждый лепесток которого состоит из сотен разноцветных драгоценностей и имеет восемьдесят четыре тысячи прожилок, подобных небесным картинам; эти прожилки испускают восемьдесят четыре тысячи лучей, каждый из которых отчётливо виден. Маленькие лепестки этого цветка имеют окружность в двести пятьдесят йоджан. Этот лотос обладает восьмьюдесятью четырьмя тысячами лепестков, каждый лепесток украшен миллиардами королевских жемчужин. Жемчужины испускают тысячи огней, подобные балдахину из семи видов драгоценностей, и эти огни полностью покрывают землю. Чашечка цветка лотоса сделана из драгоценных камней чинтамани, исполняющих желания, она украшена восьмьюдесятью тысячью алмазов, драгоценностями Кимшука и удивительными сетями, изготовленными из жемчужин Брахмы. На верхушке лотоса находятся четыре изысканных знамени, сами собой возникающие и подобные ста миллиардам вершин Сумеру. Сами вершины знамён подобны дворцу бога Ямы, они также украшены пятью миллиардами прекрасных и удивительных жемчужин. Каждая из этих жемчужин испускает восемьдесят четыре тысячи лучей, и каждый из этих лучей переливается восьмьюдесятью четырьмя тысячами оттенков золота. Эти золотое свечение наполняет собой драгоценную землю и трансформируется в различные образы. В одних местах оно превращается в бриллиантовые чаши, в других жемчужные сети, в третьих разнообразные цветочные облака. Во всех десяти направлениях оно трансформируется в соответствии с желаниями, выполняя работу Будды. Таков образ цветочного трона, и он называется Седьмой Визуализацией.
Будда обратился к Ананде: "Этот удивительный цветок лотоса создан силой изначальных обетов монаха Дхармакары. Те, кто хотят упражняться в памятовании этого Будды, должны сначала сформировать образ этого лотосового сидения. Каждая деталь должна быть чётко зафиксирована в сознании. Каждый лист, луч, драгоценный камень, башня и знамя должны быть видны также ясно, как отражение своего лица в зеркале. Те, кто увидят эти образы, освободятся от последствий неблагих деяний, совершённых на протяжении пятидесяти тысяч кальп. После смерти, после отделения от тела они наверняка возродятся в этой чистой земле. Практика такого видения называется "правильным видением"; любое другое видение называется "неправильным видением".

Восьмое Созерцание: Три Святых

Будда обратился к Ананде и Вайдехи: "Когда видение лотосового трона будет обретено, дальше вы должны сформировать образ самого Будды. И на каком основании? Будды Татхагаты
это тело Вселенной (Дхарма-кая), которое входит в сознание и мысли всех живых существ. Поэтому, когда ваш разум формирует видение Будды, именно ваш разум становится отмеченным тридцатью двумя главными и восьмьюдесятью второстепенными знаками совершенства. Сознание, что создаёт Будду, это сознание и есть Будда. Истинное и всеобъемлющее знание Будды это океан, из которого возникают сознание, мысли и образы. Вот почему вы должны сконцентрировать разум и посвятить себя внимательному и всепоглощающему рассмотрению этого Будды Татхагаты, Архата, Полностью Самопросветлённого. Тот, кто хочет увидеть этого Будду, должен сначала сформировать видение его формы. Будут ваши глаза открыты или закрыты, вы должны постоянно видеть этот образ, цветом подобный золотому песку реки Джамбу, сидящий на лотосовом троне, описанном выше.
Когда такое видение будет обретено, у вас откроется глаз мудрости, и вы будете ясно и отчётливо видеть все украшения этой земли Будды, драгоценную почву, озёра, драгоценные деревья и всё остальное. Вы будете видеть их также ясно и отчётливо, как линии на ладонях своих рук.
Когда вы пройдёте через этот опыт, далее вы должны сформировать образ другого великого цветка лотоса, который находится с левой стороны от Будды Бесконечной Жизни и точно равен во всех отношениях цветку Будды. Затем вы должны сформировать образ ещё одного такого же цветка лотоса, расположенного с правой стороны Будды. Сформируйте образ Бодхисаттвы Авалокитешвары, сидящего на левом лотосовом троне, золотым цветом в точности подобного Будде. Сформируйте образ Бодхисаттвы Махастхамы, сидящего на правом лотосовом троне.
Когда такое видение будет обретено, образы Будды и Бодхисаттв испустят золотое свечение, освещающее все драгоценные деревья. Под каждым деревом также будут расположены три цветка лотоса, в которых сидят образы того Будды и двух Бодхисаттв; таким образом эти образы наполняют всю эту страну.
Когда такое видение будет обретено, практикующий услышит звуки текущей воды и драгоценных деревьев, голоса гусей и уток, проповедующих непревзойдённую Дхарму. Будет ли он погружён в сосредоточение или выйдет из него, он постоянно будет слышать эту чудесную Дхарму. Когда практикующий, услышавший это, выйдет из сосредоточения, он должен думать об услышанном, хранить и не терять этого. То, что услышит практикующий, должно находиться в согласии с учением Сутр, в ином случае это называется "ошибочным восприятием". Если же услышанное находится в согласии с учением Сутр, это называется видением Страны Крайней Радости в её полных характеристиках.
Таково видение образов Трёх Святых, и оно называется Восьмым Созерцанием. Те, кто увидят эти образы, освободятся от последствий неблагих деяний, совершённых на протяжении бесчисленных кальп рождений и смертей. В своём нынешнем теле они достигнут сосредоточения "памятования о Будде".

Девятое Созерцание: Тело Будды Бесконечной Жизни

Будда обратился к Ананде и Вайдехи: "Далее, когда видение образов Трёх Святых будет обретено, вы должны сформировать образы телесных знаков и света Будды Бесконечной Жизни.

Вы должны знать, Ананда, что тело Будды Амитаюса в сто тысяч миллионов раз ярче, чем золотой песок реки Джамбу из небесного жилища Ямы; высота этого Будды составляет столько йоджан, сколько песчинок находятся в шести секстильонах рек Ганг. Белые завитки волос между бровями все закручены направо и в размерах равны пяти горам Сумеру. Глаза Будды подобны воде четырёх великих океанов; голубое и белое видны в них совершенно отчётливо. Корни волос на его теле испускают бриллиантовые лучи, которые также равны в размерах горе Сумеру. Свет этого Будды освещает сто миллиардов Великих Космических Сфер, внутри этого ореола обитают магически сотворённые Будды, неисчислимые, как песок в десяти секстильонах Гангах; каждый из этих Будд имеет свиту из великого собрания бесчисленных бодхисаттв, также чудесным образом сотворённых.
Будда Амитаюс имеет восемьдесят четыре тысячи знаков совершенства, каждый знак обладает восьмьюдесятью четырьмя отметками превосходства, от каждой отметки исходят восемьдесят четыре тысячи лучей, каждый луч освещает миры всех десяти направлений, поэтому Будда охватывает мыслью и защищает все существа, которые думают о нём и не делает исключения ни для кого из них. Его лучи, знаки, отметки и тому подобное невозможно объяснить в деталях, однако глаз мудрости, обретённый практикой созерцания, ясно и отчётливо видит их все.
Если вы прошли через такой опыт вы, будете одновременно видеть всех Будд десяти направлений, и это называется сосредоточением "памятования всех Будд". О тех, кто практиковал такое видение, говорят, что они видели тела всех Будд. Так как они обрели видение тела Будды, они также будут видеть сознание Будды. Сознание Будды это великое сочувствие и сострадание, и с помощью своего великого сострадания он принимает все существа.
Те, кто обрёл такое видение, после смерти, после отделения от тела, в следующих жизнях будут рождены в присутствии Будд и обретут терпимость ко всему, что может возникнуть.
Поэтому те, кто обладает мудростью, должны направить свои мысли к старательному созерцанию Будды Бесконечной Жизни. Пусть тот, кто созерцает Будду Амитаюса, начинают с одного знака или отметки пусть сначала они созерцают белый завиток волос между бровями; когда они обретут такое видение, все восемьдесят четыре тысячи знаков и отметок сами собой возникнут перед их взором. Те, кто видят Будду Бесконечной Жизни, видят всех бесчисленных Будд десяти направлений; в присутствии всех Будд они получат предсказание о том, что они сами станут Буддами. Таково всеохватывающее видение всех форм и тел Будды, и оно называется Девятым Созерцанием. Практика такого видения называется "правильным видением"; любое другое видение называется "неправильным видением".

Десятое Созерцание: Бодхисаттва Авалокитешвара

Будда обратился к Ананде и Вайдехи: "После того, как вы обретёте видение Будды Бесконечной Жизни, вы должны сформировать образ Бодхисаттвы Авалокитешвары.
Его рост составляет восемьдесят секстильонов йоджан; его тело цветом подобно пурпурному золоту; на голове у него большой узел, вокруг шеи ореол света. Размер его лица и ореола равен ста тысячам йоджан в окружности. В этом ореоле находятся пятьсот магически сотворённых Будд, в точности подобных Шакьямуни. Каждого сотворённого Будду сопровождают пятьсот сотворённых Бодхисаттв и свита из бесчисленных богов. В круге света, излучаемого его телом, видны живые существа, идущие пятью путями, со всеми своими знаками и отметками.
На верхушке его головы находится небесная корона из жемчужин мани, в этой короне стоит магически сотворённый Будда, двадцати пяти йоджан высотой. Лицом Бодхисаттва Авалокитешвара подобен золотому песку реки Джамбу. Белый завиток волос между бровями имеет цвета семи видов драгоценностей, от него исходят восемьдесят четыре тысячи лучей. Неизмеримые и безграничные сотни тысяч сотворённых Будды обитают в каждом луче, каждого из них сопровождают бесчисленные сотворённые Бодхисаттвы; свободно изменяя свои проявления, они наполняют миры десяти направлений. Их внешность может быть сравнена с цветом красного цветка лотоса.
Бодхисаттва Авалокитешвара носит драгоценные браслеты, украшенные всеми возможными видами украшений. Ладони его рук отмечены пятью миллиардами цветов лотоса различной окраски, на кончиках его десяти пальцев находится восемьдесят четыре тысячи изображений, каждое изображение обладает восьмьюдесятью четырьмя тысячами цветов. Каждый цвет испускает восемьдесят четыре тысячи мягких и нежных лучей, освещающих всё повсюду. Своими драгоценными руками Бодхисаттва Авалокитешвара поддерживает и охраняет все живые существа. Когда он поднимает свои ноги, на подошвах его ног видны колеса с тысячами спиц, которые чудесным образом трансформируются в пятьсот миллионов башен света. Когда он ставит свои ноги на землю, цветы из алмазов и драгоценных камней рассыпаются вокруг. Все другие знаки на его теле и второстепенные отметки совершенны и в точности подобны знакам Будды, за исключением большого узла на голове, делающего его затылок невидимым, эти два знака не соответствуют Почитаемым В Мирах. Таково видение действительной формы и тела Бодхисаттвы Авалокитешвары, и оно называется Десятым Созерцанием.
Будда обратился к Ананде: "Тот, кто пожелает обрести видение Бодхисаттвы Авалокитешвары, должен делать это именно тем способом, который я объяснил. Тот, кто практикует такое видение, не пострадает ни в каких бедствиях; он полностью устранит кармические препятствия и освободится от последствий неблагих деяний, совершённых на протяжении бесчисленных кальп рождений и смертей. Даже слышание имени этого Бодхисаттвы приносит неизмеримые заслуги. Насколько же больше может принести старательное созерцание его образа!
Тот, кто желает обрести видение этого Будды, сначала должен созерцать большой узел на его голове, затем его небесную корону; после этого и все остальные миллиарды телесных знаков будут последовательно созерцаемы. Все они должны быть видны так же ясно и отчётливо, как ладони своих собственных рук. Практика такого видения называется "правильным видением"; любое другое видение называется "неправильным видением".

Одиннадцатое Созерцание: Бодхисаттва Махастхама

Далее вы должны сформировать образ Бодхисаттвы Махастхамы, чьи телесные знаки, рост и размеры в точности равны подобным у Бодхисаттвы Авалокитешвары. Окружность его светового ореола достигает ста двадцати пяти йоджан и освещает двести пятьдесят йоджан вокруг. Свечение его тела распространяется по всем землям всех десяти направлений. Когда живые существа видят его тело, оно подобно пурпурному золоту. Тот, кто увидит хотя бы один луч света, испускаемый единственным корнем волоса этого Бодхисаттвы, увидит всех бесчисленных Будд десяти направлений и их удивительный чистый свет. Вот почему этот Бодхисаттва называется "Беспредельный Свет"; это тот свет мудрости, которым он освещает все живые существа и помогает им освободиться от трёх ядов и обрести непревзойдённые силы. Вот почему этот Бодхисаттва называется Бодхисаттвой Великой Силы (Махастхама). Его небесная корона состоит из пятисот драгоценных цветов, в каждом цветке находятся пятьсот башен, в которых отражаются Будды десяти направлений и их чистые и удивительные земли. Большой узел на его голове подобен цветку красного лотоса, на вершине узла находится драгоценный сосуд, освещающий дела Будд бесчисленных вселенных. Все его другие телесные знаки полностью повторяют телесные знаки Бодхисаттвы Авалокитешвары безо всякого исключения.

Когда этот Бодхисаттва гуляет, все миры десяти направлений дрожат и сотрясаются и там появляются пятьсот миллионов драгоценных цветов; каждый цветок своей ослепительной красотой напоминает о Стране Крайней Радости.
Когда этот Бодхисаттва садится, все земли семи видов драгоценностей дрожат и сотрясаются: все магически сотворённые Будды Амитаюсы и Бодхисаттвы Авалокитешвары и Махастхамы, бесчисленные, как песок в Ганге, обитающие в бесконечных землях Будд, начиная с нижней страны Будды Золотого Света и заканчивая верхней страной Будды Правителя Света, все они, подобно облакам, собираются в Стране Крайней Радости и, сидя на цветах лотоса, слушают непревзойдённую Дхарму, освобождающую от страданий.
Практика такого видения называется "правильным видением"; любое другое видение называется "неправильным видением". Таково видение действительной формы и тела Бодхисаттвы Махастхамы, и оно называется Одиннадцатым Созерцанием. Тот, кто практикует такое видение, освободится от последствий неблагих деяний, совершённых на протяжении бесчисленных кальп рождений и смертей. Он не будет пребывать в промежуточном, эмбриональном состоянии, но будет всегда обитать в чистой и удивительной земле Будды.

Созерцание Двенадцатое: Страна Будды Бесконечной Жизни

Когда такое видение будет обретено, оно называется совершенным созерцанием Бодхисаттв Авалокитешвары и Махастхамы. Далее вы должны сформировать такой образ: сидя в цветке лотоса со скрещенными ногами, вы рождаетесь в Стране Крайней Радости в западном направлении. Вы должны увидеть цветок лотоса целиком, и затем увидеть, как этот цветок раскрывается. Когда цветок лотоса раскроется, вокруг сидящего тела зажгутся пятьсот цветных лучей. Ваши глаза раскроются и вы увидите воду, птиц, деревья, Будд и Бодхисаттв, наполняющих всё небо; вы услышите звуки воды и деревьев, пение птиц и голоса множества Будд, проповедующих непревзойдённую Дхарму в соответствии с двенадцатью разделами учения. То, что вы услышите, должно быть запомнено и сохранено безо всякой ошибки. Если вы прошли через такой опыт, он считается полным видением Страны Крайней Радости Будды Амитаюса. Таков образ этой страны и он называется Двенадцатым Созерцанием. Бесчисленные сотворённые тела Будды Амитаюса и двух Бодхисаттв будут постоянно сопровождать того, кто обрёл такое видение.

Созерцание Тринадцатое: Три Святых в Стране Крайней Радости

Будда обратился к Ананде и Вайдехи: "Тот, кто желает силой своей сосредоточенной мысли возродится в Западной Стране, сначала должен сформировать образ Будды шестнадцати локтей в высоту, сидящего на цветке лотоса в водах озера, как было описано раньше. Истинные размеры тела Будды Бесконечной Жизни беспредельны и не могут быть охвачены обычным разумом. Однако силой прежнего обета этого Татхагаты тот, кто пытается увидеть его, непременно достигнет своей цели.
Даже простое созерцание образа этого Будды приносит неизмеримые заслуги; насколько же больше может принести тщательное созерцание всех совершенных телесных знаков Будды Амитаюса. Будда Амитаюс обладает сверхъестественными силами; он свободно проявляется в различных обликах во всех землях десяти направлений. Иногда он появляется с огромным телом, заполняющим всё небо; иногда он появляется маленьким, высотой всего шестнадцать или восемнадцать локтей. Тело, которое он проявляет, всегда имеет цвет чистого золота и излучает мягкое свечение. Как уже было сказано, тела двух сопровождающих Бодхисаттв обладают такими же признаками. Все существа могут распознать этих Бодхисаттв, увидев характерные знаки на их головах. Эти Бодхисаттвы помогают Будде Бесконечной Жизни и свободно проявляются повсюду. Таково видение различных образов, и оно называется Тринадцатым Созерцанием.


Заздел 3
Четырнадцатое Созерцание: Высший разряд тех, кто будет рождён

Будда обратился к Ананде и Вайдехи: "Первыми идут те, кто будет будут рождён в высшей форме высшей ступени. Если живые существа приняли обет возродиться в этой стране и взрастили троичную мысль, они вследствие этого будут рождены там. Какова эта троичная мысль? Первая это искренняя мысль, вторая это глубокая мысль, третья всепоглощающее желание быть рождённым в этой Чистой Земле Те, кто обладает такой троичной мыслью, наверняка будут возрождены в Стране Крайней Радости.
Существует три класса существ, которые могут возродиться в этой стране. Каковы эти три класса существ? Первый те, кто обладает состраданием, не причиняет никому вреда и соблюдает все наставления Будды; второй это те, кто изучает и декламирует Вайпулья сутры (сутры Махаяны); третий те, кто практикует шестеричное памятование. Тот, кто обладает такими добродетелями, наверняка будет рождён в этой стране. Когда такой человек будет близок к смерти, к нему придут Татхагата Амитаюс вместе с Бодхисаттвами Авалокитешварой и Махастхамой, бесчисленными сотворёнными Буддами, великим собранием сотен тысяч Бхикшу и Шраваков, вместе с бесчисленными богами встретят его там. Бодхисаттва Авалокитешвара будет держать алмазную башню и Бодхисаттва Махастхама подойдёт к умирающему. Будда Амитаюс испустит великое сияние, которое осветит тело верующего, бодхисаттвы возьмут его за руки и приветствуют его. Авалокитешвара, Махастхама и все бесчисленные бодхисаттвы будут восхвалять усердный разум поклоняющегося. Когда умирающий увидит всё это, он возрадуется и затанцует от удовольствия. Он увидит себя сидящим на алмазной башне, которая следует за Буддой. Через кратчайший момент он будет рождён в Чистой Земле и увидит тело Будды и его телесные знаки в полном совершенстве, также как совершенные формы и знаки всех бодхисаттв; он также увидит алмазный свет и драгоценные леса и услышит проповедь непревзойдённой Дхармы, и вследствие этого он обретёт терпимость ко всему, что может возникнуть. После этого практикующий будет служить всем Буддам десяти направлений. В присутствии каждого Будды он получит предсказание о своей собственной судьбе, обретёт неизмеримые сотни тысяч дхарани и затем вернётся в Страну Крайней Радости. Таковы те, кто будет рождён в высшей форме высшей ступени.
Тем, кто относится к средней форме высшей ступени, нет необходимости изучать, декламировать и хранить Вайпулья Сутры, но они должны полностью понимать их значение. Они должны глубоко верить в причины и следствия и не клеветать на учение Махаяны. Обладая такими добродетелями, они примут обеты и будут искать рождения в Стране Крайней Радости. Когда тот, кто соблюдал такую практику, будет близок к смерти, он встретит Будду Амитаюса вместе с Бодхисаттвами Авалокитешварой и Махастхамой, несущими скипетры пурпурного золота, и неисчислимой свитой сопровождающих. Они подойдут к нему со словами похвалы, говоря: "Ученик Дхармы! Ты практиковал учение Махаяны и понимал высшие значения, поэтому сегодня мы встречаем и приветствуем тебя". Когда тот человек взглянет на своё тело, он обнаружит себя сидящим на башне из пурпурного золота и, со сложенными руками и переплетёнными пальцами, он воздаст хвалу Буддам. Со скоростью мысли он в родится в Стране Крайней Радости среди драгоценных озёр. Башня пурпурного золота превратится в драгоценный цветок, и поклоняющийся будет обитать там, пока цветок не раскроется. Тело вновь прибывшего цветом станет подобно пурпурному золоту и под его ногами будут драгоценные лотосовые цветы. Будда и бодхисаттвы испустят алмазные лучи, освещающие тело возродившегося, его глаза откроются и будут ясно видеть. На своём удивительном сидении он услышит множество голосов, провозглашающих глубокую истину высшего значения.
Затем он сойдёт с того золотого сидения и со сложенными руками поклонится Будде, восхваляя и превознося Почитаемого В Мирах. Через семь дней он достигнет наивысшего и полного просветления. После этого вновь рождённый обретёт способность летать и посетит всех Будд десяти направлений. В присутствии тех Будд он будет практиковать различные виды сосредоточения, обретёт терпимость ко всему, что может возникнуть и получит предсказания о своей судьбе. Таковы те, кто будет рождён в средней форме высшей ступени.
Затем идут те, кто будет рождён в низшей форме высшей ступени: это существа, которые верили в принципы причины и следствия и не клеветали на учение Махаяны, однако они только породили непревзойдённую мысль о просветлении. Обладая такими добродетелями, они примут обеты и будут искать рождения в Стране Крайней Радости. Когда поклоняющийся этого разряда будет близок к смерти, Будда Амитаюс вместе с Бодхисаттвами Авалокитешварой и Махастхамой придут приветствовать его. Они поднесут ему золотой цветок лотоса, из которого появятся пятьсот магически сотворённых Будд. Эти пятьсот сотворённых Будд все вместе протянут свои руки и восхвалят его, говоря: "Ученик Дхармы! Ныне ты породил непревзойдённую мысль о просветлении и поэтому мы сегодня пришли встретить тебя". После этого он обнаружит себя сидящим в золотом цветке лотоса. Сидя в цветке лотоса, умирающий последует за Почитаемым В Мирах, и будет рождён среди драгоценных озёр. Через один день и одну ночь цветок лотоса раскроется и возрождённый обретёт способность видеть ясно. Он услышит множество голосов, провозглашающих непревзойдённую Дхарму.
Он пересечёт множество миров, чтобы сделать подношения всем Буддам десяти направлений и в течение трёх малых кальп будет слушать от них наставления в Дхарме. Он обретёт знание сотен разрядов явлений и утвердится в первой "Радостной" ступени бодхисаттвы.
Таков образ высшей ступени существ, которые будут рождены в Стране Крайней Радости, и он называется Четырнадцатым Созерцанием.

Пятнадцатое Созерцание: Средняя Ступень тех, кто будет рождён

Далее идут существа, которые будут рождены в высшей форме средней ступени: это те, кто соблюдал пять обетов
2 или восемь обетов3, кто не совершал пяти смертных грехов4, не приносил вреда живым существам. Обладая такими добродетелями, они примут обет и будут искать рождения в Стране Крайней Радости. Когда такой человек будет близок к смерти, Будда Амитаюс, окружённый свитой монахов, появится перед ним и осветит умирающего золотым светом. Они проповедует ему Дхарму страдания, пустоты, непостоянства и отсутствия "Я". Они также будет восхвалять добродетель бездомности (монашества), освобождающую от всех забот. При виде Будды верующий чрезвычайно возрадуется и обнаружит себя сидящим в цветке лотоса. Преклонив колени и сложив руки, он поклонится Будде, и, прежде чем поднимет голову, уже будет рождён в Страны Крайней Радости. Вскоре цветок лотоса распуститься, вновь прибывший услышит множество голосов, прославляющих Четыре Благородные Истины. Он немедленно обретёт плод Архатства, троичное знание, шесть сверхъестественных способностей, и завершит восьмеричное освобождение. Таковы те, кто будет рождён в высшей форме средней ступени.
Те, кто будет рождён в средней форме средней ступени, это те, кто в течении одного дня и одной ночи соблюдал безо всяких упущений или восемь обетов, или обеты послушника, или совершенные моральные предписания. Обладая такими добродетелями, они примут обеты и будут искать рождения в Стране Крайней Радости. Когда тот, кто соблюдал такую практику, будет близок к смерти, он увидит в лучах света Будду Амитаюса и его свиту с драгоценными цветками лотоса в руках. Умирающий услышит голос с неба, восхваляющий его и говорящий: "О сын благородной семьи, вы и в самом деле хороший человек, приверженный учению Будды. Мы пришли приветствовать вас". После этого верующий обнаружит себя внутри цветка лотоса. Он будет рождён в Стране Крайней Радости среди драгоценных озёр. Он проведёт там семь дней, прежде чем цветок лотоса раскроется.
Через семь дней цветок лотоса распустится, вновь прибывший раскроет глаза и воздаст хвалу Почитаемому В Мирах. Он услышит проповедь Дхармы и немедленно обретёт плод Вхождения В Поток. В течении половины малой кальпы он обретёт плод Архатства.
Следующими идут существа, которые будут рождены в низшей форме средней степени. Это сыновья и дочери благородных семей, почитающие своих родителей и поддерживающие их, практикующие щедрость и сострадание в мире. В конце своей жизни они встретят хорошего и знающего учителя, который подробно опишет им состояние счастья в Стране Будды Амитаюса, и также разъяснит сорок восемь обетов монаха Дхармакары. Как только этот человек услышит всё это, его жизненный срок подойдёт к концу. Через краткий промежуток он будет рождён в Стране Крайней Радости в западном направлении.
Через семь дней он встретит Бодхисаттв Авалокитешвару и Махастхаму, услышит от них проповедь Дхармы и обретёт плод Вхождения В Поток. В течении малой кальпы он обретёт плод Архатства.
Таков образ средней ступени существ, которые будут рождены в Стране Крайней Радости, и он называется Пятнадцатым Созерцанием.

Шестнадцатое Созерцание: Низшая ступень тех, кто будет рождён

Будда обратился к Ананде и Вайдехи: "К высшему разряду низшей ступени относятся те существа, которые совершили миллиарды недобрых дел, но никогда не клеветали на учение Махаяны. Хотя они сделали много зла и никогда не раскаивались в этом, всё же в конце жизни они встретят хорошего и знающего учителя, который объяснит им двенадцать разделов Сутр и их названия. Вследствие слушания имён этих благих сутр они будут освобождены от последствий неблагих деяний, совершённых на протяжении пятисот миллионов кальп рождений и смертей.
Мудрый учитель также научит их складывать руки и произносить слова "Слава Будде Бесконечной Жизни!" (санск. "Намо Амитабхая Буддхая"; яп. "Наму Амида Буцу"). Путём произнесения имени Будды Амитаюса они освободятся от последствий неблагих дел, совершённых на протяжении бесчисленных миллионов кальп. Вслед за тем Будда Бесконечной Жизни пошлёт к этому человеку магически сотворённых Будду и двух Бодхисаттв. Они обратятся к умирающему со словами похвалы, говоря: "О сын благородной семьи, как только вы произнесли имя этого Будды, все последствия ваших неблагих дел были уничтожены и поэтому мы пришли приветствовать вас." После этих слов верующий увидит, как свет сотворённого Будды наполняет его дом. Вскоре он умрёт и в цветке лотоса он будет перенесён в Страну Крайней Радости. Там он родится среди драгоценных озёр.
Через семь недель цветок лотоса раскроется и Авалокитешвара, Бодхисаттва Великого Сострадания, и Бодхисаттва Махастхама испустят великий свет и появятся перед вновь прибывшим, проповедуя глубочайшее значение двенадцати разделов Сутр. Услышав эти слова, он поверит и поймёт их и породит непревзойдённую мысль о просветлении. В течении десяти малых кальп он обретёт знание многих разрядов явлений и вступит в первую "Радостную" ступень Бодхисаттвы. Таковы те, кто будет рождён в высшей форме низшей ступени.
Следующими идут существа, которые будут рождены в средней форме низшей ступени. Они нарушали пять и восемь обетов, все совершенные моральные предписания, крали вещи, принадлежащие общине или отдельным монахам и неверно проповедовали Дхарму. Из-за своей порочности они неизбежно должны попасть в ад. Однако когда такой человек будет близок к смерти и адский огонь уже окружит его со всех сторон, он всё же встретит хорошего и знающего учителя, который из великого сострадания проповедует умирающему десять сил и непревзойдённую добродетель Будды Амитаюса. Он прославит духовную силу и свет Будды Бесконечной жизни и разъяснит значение моральных обетов, сосредоточение, мудрость, освобождение и совершенное знание, сопровождающее освобождение. Когда умирающий услышит такие слова, он освободится от последствий неблагих дел, совершённых в течении восьмисот миллионов кальп. Жестокое пламя ада превратится в прохладный ветерок, раскачивающий небесные цветы. Магически сотворённые Будды и Бодхисаттвы, находящиеся на верхушках цветов, приветствуют этого человека. Через мгновение он будет рождён в цветке лотоса среди драгоценных озёр Страны Крайней Радости. Пройдёт шесть кальп, прежде чем цветок лотоса раскроется. Бодхисаттвы Авалокитешвара и Махастхама ободрят и утешат вновь прибывшего и проповедуют ему глубочайшее значение Сутр Махаяны. Услышав эту Дхарму, он немедленно породит непревзойдённую мысль о просветлении. Таковы те, кто будет рождён в средней форме низшей ступени.
Будда обратился к Ананде и Вайдехи: "Следующими идут те существа, кто будет рождён в низшей форме низшей ступени. Они совершали пять смертных грехов и десять преступлений, были враждебны ко всем живым существам. Из-за своей порочности они неизбежно должны попасть в ад и провести там бесчисленные кальпы, прежде чем последствия их злых дел будут исчерпаны. Все же когда такой человек будет близок к смерти, он встретит хорошего и знающего учителя, который утешит и ободрит его проповедью Дхармы и обучит его памятованию о Будде. Если же умирающий не сможет сделать этого, учитель скажет ему: "Даже если вы не можете упражняться в памятовании о Будде, вы можете, по крайней мере, произносить имя Будды Амитаюса". С предельным напряжением сил умирающий должен десять раз повторить: "Слава Будде Бесконечной Жизни!". Каждое произнесение имени Будды Амитаюса избавит его от последствий неблагих дел, совершённых в течении восьми миллионов кальп. Перед смертью он увидит золотой цветок лотоса, подобный золотому диску солнца. Через краткий момент он будет рождён в Стране Крайней Радости. Пройдёт двенадцать великих кальп, прежде чем цветок лотоса раскроется. Бодхисаттвы Авалокитешвара и Махастхама проповедуют ему истинную природу реальности. Услышав эту Дхарму, вновь прибывший возрадуется и породит непревзойдённую мысль о просветлении. Таковы те, кто будет рождён в низшей форме низшей ступени.
Таков образ низшей ступени существ, и он называется Шестнадцатым Созерцанием.


Заздел 4

Когда Будда закончил свою речь, Вайдехи вместе с пятьюстами служанками увидели Страну Крайней Радости и тела Будды Амитаюса и двух Бодхисаттв. Их заблуждения были рассеяны, и они обрели терпимость ко всему, что может возникнуть. Пятьсот служанок приняли обет возродиться в той стране. Почитаемый В Мирах предсказал им, что все они возродятся там и обретут сосредоточение в присутствии многих Будд. Бесчисленные боги также породили непревзойдённую мысль о просветлении.

В это время Ананда поднялся со своего сидения и обратился к Будде: "Почитаемый В Мирах, как мы должны называть эту Сутру? И как мы должны принимать и хранить эту Сутру?"
Будда ответил: "Ананда, эту Сутру следует называть "Созерцание Страны Крайней Радости, Будды Бесконечной Жизни, Бодхисаттвы Авалокитешвары и Бодхисаттвы Махастхамы". Она также называется "Сутра о полном устранении кармических препятствий и обретении рождения в присутствии Будд". Вы должны принять и хранить её безо всякой небрежности и ошибки. Те, кто практикует сосредоточение в соответствии с этой Сутрой, в этой жизни увидят Будду Бесконечной Жизни и двух Бодхисаттв.
В случае, если сын или дочь благородной семьи просто услышат имена этого Будды и двух Бодхисаттв, они будут освобождены от последствий неблагих дел, совершённых в течении бесчисленных кальп рождений и смертей. Насколько же больше заслуг способно принести старательное памятование и почитание того Будды!
Тот, кто практикует памятование о Будде Бесконечной Жизни, является цветком лотоса среди людей. Бодхисаттвы Авалокитешвара и Махастхама будут его друзьями и он будет рождён в семействе Будд".
Затем Будда обратился к Ананде: "Вы непревзойденны в хранении Сутр. Вы должны хранить имя Будды Бесконечной Жизни". Когда Будда закончил свои слова, почтенный Ананда, почтенный Махамаудгальяяна и Вайдехи испытали безграничную радость.
Вслед за этим Почитаемый в Мирах по небу вернулся на гору Пик Коршуна. Ананда широко распространил учение этой Сутры в великом собрании монахов и бесчисленных богов, нагов, якшей и демонов. Услышав эту Сутру, все они испытали безграничную радость и, почтив всех Будд, разошлись.
Сутра Созерцания Будды Бесконечной Жизни, провозглашённая Буддой Шакьямуни, закончена.

http://abhidharma.ru/A/Buddha/Content/Amitayurdhyana%20sutra.htm

Махашри Сутра

 

Принимаю прибежище во всех Буддах и бодхисатвах!
Так я слышал: однажды, Превосходный и Совершенный Победитель, Благословенный, прибывал в Сукхавати. Тогда, могущественный, бодхисаттва махасаттва, благородный Авалокитешвара обратился к Благословнному, подошёл к месту где он сидел, простёрся у ног благородного Побидителя, касаясь головой земли, и обойдя Благословеного трижды, сел рядом.
Затем, созерцая Махашри, Благословленный сказал эти слова великому, благородному Авалокитешваре:
– Если какой-либо полностью посвящённый монах, монахиня, начинающий монах, монахиня, или кто либо ещё будеть хранить, читать, записывать, или давать другим переписывать 12 Имён Махашри, тогда, их бедность устраниться, и они станут богаты. Более [того], всё собрание всех мандал будут таже молиться за них с тем же намерением, и будут провозглашать: "Да будет так!".
Затем, Бхагаван, Превосходный и Совершенный Победитель даровал 12 Имён Махашри:

Палден ма (Та которая наделена великолепием),

Траши ма (Являющаяся блистательным благополучием),
Падмай Тренгва Чен (Владелеца гирлянды из лотосов),
Норгью Дагмо (Госпожа богатства),
Кармо (Та, которая белая),

Трагпа Ченмо (Великославная),
Падмай Чен (Лотосовое око),
Джейпа мо (Та, которая помогает задуманным делам осуществляться),
О Чхенмо (Великий свет),

За Жинма (Дающая пищу),
Ринпоче Рабту жинма (От чистого сердца одаряющая драгоценными камнями),
Пал чхенмо (Блистательно великая).

(мантра)

САЯДАЯ ТХЕДАН / ДЗИНИ / ГХРИНИ / САРВА АРТХА СААДХАНИ / ШАШИНИ АЛАКШМИНИ / СЕНАА ШАЯ СИДДХАЯНТУ МАНТРА БАДААХ СВАХА ОМ БХРИ КУТИ БАРАМА СУ БХАГЕ СВАХА.

Если кто-либо прорецитирует это трижды, станет победителем над всеми неблагополучными обстаятельствами. Он будет наделён превосходной удачей. Он будет одарённым, незнающим истощения богатством.
И далее, у него возрастёт внимание к практикующим это как к своим детям, он будет радоваться им, и будет действовать в соответствии с их просьбами.
Если кто-то постоянно и безпристанно будет читать это, тогда даже гневные действия Брахмы не смогут причинить вред, и многочисленные Будды будут оказывать помощь такому человеку.
Превосходный Победоносный сказал эти слова, бодхисаттва махасаттва, могущественный благородный Авалокитешвара возрадовался. Он совершенным образом воздал молитвы благородной речи Превосходного и Совершенного Победоносного.
Закончена Махашри сутра.

Источники

https://fpmt.app.box.com/s/d4xtftx05m7jk71dzfci65locicc4s6d

воскресенье, 13 августа 2023 г.

Медитация седьмая. Семичленный махаянский метод причинно-следственной взаимосвязи (часть III). Тонглен – даяние и принятие

 Медитация седьмая
Семичленный махаянский метод
причинно-следственной взаимосвязи (часть III)
VII. Тонглен – даяние и принятие
Все живые существа должны уже сейчас жить в совершен-
ном счастье, обладая всеми его причинами, но им крайне
трудно достичь этого самостоятельно.
Глядя на наших добрых матерей, мы видим, в каком смяте-
нии они находятся, и их око мудрости полностью ослеплено
катарактой неведения. Они обезумели от омрачений, неосо-
знанны и постоянно падают в страшную пропасть трёх низ-
ших миров.
Все матери-живые существа совершенно не ведают о при-
чине счастья, но жаждут этого счастья; они создают лишь
причину страдания, хотя оно им ненавистно. Они ничего не
знают о великом счастье просветления, или о совершенном

собственном счастье. Поскольку их око мудрости слепо, они не
понимают, чему следовать в жизни и чего избегать. Не имея
гуру, который приводит к осуществлению этих безупречных
целей, они совершают много злодеяний тремя вратами тела,
речи и ума, и поэтому постоянно перерождаются в низших
мирах.
Но мы обрели совершенное человеческое рождение и име-
ем все возможности для раскрытия ока мудрости и практики
Дхармы, встретившись с Гуру, который ведёт нас к просветле-
нию. Поэтому мы способны отличить то, что следует практи-
ковать, от того, чего нужно избегать, зная причины временно-
го счастья и страдания, а также высшего счастья и подлинного
страдания.
Итак, по всем этим причинам мы должны сострадать всем
матерям-живым существам и взять на себя ответственность
за дарование им безупречного счастья и его причины и из-
бавление их от страдания и его причины. Мы должны само-
стоятельно освободить всех живых существ от всего страда-
ния и его причины и привести их к непреходящему великому
счастью и его причине! Поэтому мы отдаём всё наше счастье,
включая просветление, и всё наше имущество всем матерям-
живым существам, и принимаем на себя все их страдания и
проблемы.
Даяние – залог успеха и осуществления практики развития
великой любви. Принятие делает успешной и быстрой прак-
тику развития сострадания.
До того, как приступить к этой практике, вы должны глу-
боко медитировать на великое махаянское сострадание, раз-
мышляя об этом, чувствуя, как было бы чудесно, если бы все
матери-живые существа полностью избавились от страдания,
и видя все разнообразные мучения, которые они испытывают.
Кроме того, нужно глубоко медитировать на великую ма-
хаянскую любовь, с сильным сердечным чувством, радуясь

мысли о том, что все живые существа должны обрести вели-
кое счастье, и представляя, что вы дарите им все наивысшие
наслаждения, включая просветление.
Основная цель этой практики – обуздать и уничтожить се-
бялюбие, т.е. заботу только о себе.
Подобный себялюбивый ум часто охватывают сомнения,
он полон тревоги и страхов перед временными страданиями,
холодом и жарой, голодом и жаждой и т.п. Эта медитация,
«даяние и принятие», ещё не является великим махаянским
помыслом, но требует большего мастерства, чем другие прак-
тики.
Помимо всего этого, у нас должно быть глубокое понима-
ние дурных последствий и пороков не-даяния и бесчислен-
ных преимуществ даяния. Наш эгоистичный ум не хочет рас-
ставаться:
1. с нашим любимым телом
2. с нашим имуществом и удовольствиями
3. с нашими благими заслугами.
Эти три объекта следует посвящать другим, чтобы мгновен-
но подчинить себе наш себялюбивый ум – основного разру-
шителя счастья и просветления, и причину всех страданий и
проблем.
В «Дава дролма» Гуру Шакьямуни сказал:
Это тело, подверженное разложению, и эта жизнь ме-
няются, и мы невольно их теряем... И неразумное дитя
часто находится во власти злодейского ума, создающе-
го крайне тяжкие проступки с жаждой мирских объек-
тов, которые подобны лишь сновидениям или магиче-
ским творениям. Но мудрецы покинули сей мир, оседлав
смерть...

В этой цитате объясняется, что тело – банальная, преходящая
вещь, что наивысшие блага ждут тех, кто отдаёт без привязан-
ности, и что алчное влечение к объектам, подобным сновиде-
ниям и призракам, приводит только к непрерывным страда-
ниям.
В труде Атиши «Светоч на пути к просветлению» сказано:
Если тело и ум, подобные моим, - непостоянные, меняю-
щиеся каждое мгновение и нечистые, - могут обрести
просветление, достигается ли оно беспричинно?
В этих словах подчёркивается, что гораздо лучше и полезнее
совершать даяние ради достижения просветления, чем жить,
заботясь лишь об этом несчастном сансарическом теле.
В «Джатаках» сказано:
Неразумно огорчаться, когда другие могут получить
благо от нашего собственного несамосущего, преходя-
щего, банального тела, нечистого, вечно страдающего и
весьма недоброго к нам.
Все неприятности, возникающие из-за привязанности к иму-
ществу, - это проблемы «самозащиты», например, постоян-
ное возрастание желания, цепляние, страх, расставание, пои-
ски удовольствий, их уменьшение и усугубление омрачений.
Обладание материальными благами – это также неблаго-
родное, низкое дело, которое вызывает восхищение лишь у
людей с незрелым складом мышления.
Абсолютное преимущество даяния – это мгновенное обре-
тение всеведения Будды посредством осуществления всех пу-
тей: это один из быстрейших способов очищения от всех ом-
рачений. Кроме того, даяние приносит счастье и защищает от
проблем, хотя это не является целью в данной практике.

В сутре «Вопросы благородного домохозяина Грхапати»
(«Драг шул чанги щупа») сказано:
То, что посвящено (отдано), не приводит к беззащит-
ности, пресекает влечение и цепляние, освобождает от
страха, помогает в развитии бодхичитты, никогда не
препятствует даянию, приносит удовольствия, пре-
дотвращает омрачения и увеличивает наслаждение.
Посвящение всегда становится деянием святого суще-
ства и всегда вызывает восхищение у Будд.
Вне зависимости от того, практикуем мы даяние или нет, на-
ступит время, когда нам придётся расстаться со своим телом и
всем своим имуществом. Мы умрём против своей воли, оста-
вив всё то, чем владели. Следовательно, к моменту своей кон-
чины нам нужно совершить как можно больше осмысленных
поступков, и, отдавая своё имущество, мы должны радоваться.
Благодаря этому на смертном одре у нас не останется привя-
занности к своим вещам, мы будем совершенно счастливы и
свободны от всех тревог, и переродимся в таком состоянии со-
знания.
Ниже следует краткая медитация, которую нужно выполнять
от всего сердца:
Шантидева молился:
Пусть все разнообразные страдания, что испытывают
живые существа, падут на меня!
Я, несомненно, должен вершить деяния бодхисаттв – это мой
великий долг не только перед всеми матерями-живыми суще-
ствам, но и перед самим собой!
1. Я представляю,
Что в своём воображении принимаю на себя все тяжелейшие
страдания и проблемы, все грубые и тонкие омрачения всех

причинно-следственной взаимосвязи (часть III)
существ в адах, чтобы они достигли просветления.
Вдыхая через правую ноздрю,
Я впитываю в себя эти страдания в виде тёмного, ужасного
тумана.
Этот туман превращается в удар грома, огромный, как гора
Меру (высочайшая гора во вселенной). Он возгорается силь-
нейшим разрядом молнии, которая ударяет в чёрную, жёст-
кую, каменистую глыбу земли – заблуждение о самосущем
«я», привязанность к заботе о себе больше, чем о других, и
обыденные представления, что коренятся в моём сердце...
Мощный удар грома разбивает невероятно огромную, ка-
менистую глыбу земли всех моих омрачений и заблуждений
– препятствий к достижению просветления – на мелкие куски,
что подобно атомному взрыву... Всё это мгновенно исчезает, и
остаётся лишь пустота всего этого.
Теперь я полностью обретаю Дхармакаю и Рупакаю...
...Владыки Будды, осуществляя все этапы постепенного пути.
Мои тело, речь и ум становятся едины со святыми Телом, Ре-
чью и Умом Гуру-Будды.
Выдыхая через левую ноздрю,
Я источаю из себя белый свет – сущность моего тела и свя-
того Тела Владыки Будды, посылая его каждому обитателю
ада. Каждое святое Тело Владыки Будды, исполняющее все
желания, становится счастьем, необходимым для исцеления
от страданий всех этих существ.
Например:
- в горячих адах оно превращается в освежающий дождь из не-
ктара, дарующий прохладу и счастье;
- в холодных адах оно становится тёплым солнечным светом,

согревающим и дарующим великое счастье;
- для существ ада, находящихся рядом с этими местами муче-
ний, которые также испытывают разнообразные страдания,
каждое святое Тело Владыки Будды становится единым це-
лым со всеми вещами, причиняющими страдания. Эти вещи
неожиданно превращаются в наслаждения, дарующие вели-
кое счастье и избавляющие от страданий.
- То же самое происходит с обычными обитателями ада, чьи
страдания могут видеть обычные люди.
- Каждое из испытываемых ими наслаждений порождает по-
нимание Дхармы и все уровни духовных свершений, вплоть
до просветления.
- Все они становятся едины с Владыкой Буддой, их ум стано-
вится Дхармакаей, а их тело – Рупакаей.
2. Я представляю,
Что принимаю на себя все разнообразные страдания живот-
ных:
А. Страдание от глубокого неведения,
Б. Страдание от жары и холода,
В. Страдание от холода и жажды,
Г. Страдание от того, что их пожирают другие, и от тяжкого
труда, на который их обрекают люди.
Вдыхая через правую ноздрю,
Я впитываю в себя эти страдания в виде тёмного, ужасного
тумана.
Этот туман превращается в удар грома, огромный, как гора
Меру (высочайшая гора во вселенной). Он возгорается силь-
нейшим разрядом молнии, которая ударяет в чёрную, жёст-
кую, каменистую глыбу земли – заблуждение о самосущем
«я», привязанность к заботе о себе больше, чем о других, и
обыденные представления, что коренятся в моём сердце...
Мощный удар грома разбивает невероятно огромную, ка-

менистую глыбу земли всех моих омрачений и заблуждений
– препятствий к достижению просветления – на мелкие куски,
что подобно атомному взрыву... Всё это мгновенно исчезает, и
остаётся лишь пустота всего этого.
Теперь я полностью обретаю Дхармакаю и Рупакаю...
...Владыки Будды, осуществляя все этапы постепенного пути.
Мои тело, речь и ум становятся едины со святыми Телом, Ре-
чью и Умом Гуру-Будды.
Выдыхая через левую ноздрю,
Я источаю из себя белый свет – сущность моего тела и святого
Тела Владыки Будды, посылая его каждому обитателю мира
животных. Каждое святое Тело Владыки Будды, исполняю-
щее все желания, становится счастьем, необходимым для ис-
целения от страданий всех этих существ.
Например:
-- оно превращается в жар для тех, кто страдает от холода;
-- оно становится прохладной водой нектара или освежающим
ветром для тех, кто страдает от жары;
-- оно становится нектароподобной пищей для тех, кто голо-
ден;
-- оно становится нектароподобными напитками для тех, кто
чувствует жажду;
-- оно становится разнообразными помощниками и прекрас-
ными вещами, которые защищают их от опасностей для жиз-
ни и таких страданий, как побои, съедение заживо и истяза-
ния со стороны других существ.
-- Все они обретают духовные свершения, включая просветле-
ние, начиная с Прибежища, наслаждаясь всем, что было им
дано. Все они становятся Владыкой Буддой.
3. Я представляю,
Что принимаю на себя страдания каждого голодного духа
(преты): страдания от внутренних и внешних препятствий, и
препятствия к принятию пищи – все их омрачения – так, что

они становятся Владыкой Буддой.
Вдыхая через правую ноздрю,
Я впитываю в себя эти страдания в виде тёмного, ужасного
тумана.
Этот туман превращается в удар грома, огромный, как гора
Меру (высочайшая гора во вселенной). Он возгорается силь-
нейшим разрядом молнии, которая ударяет в чёрную, жёст-
кую, каменистую глыбу земли – заблуждение о самосущем
«я», привязанность к заботе о себе больше, чем о других, и
обыденные представления, что коренятся в моём сердце...
Мощный удар грома разбивает невероятно огромную, ка-
менистую глыбу земли всех моих омрачений и заблуждений
– препятствий к достижению просветления – на мелкие куски,
что подобно атомному взрыву... Всё это мгновенно исчезает, и
остаётся лишь пустота всего этого.
Теперь я полностью обретаю Дхармакаю и Рупакаю...
...Владыки Будды, осуществляя все этапы постепенного пути.
Мои тело, речь и ум становятся едины со святыми Телом, Ре-
чью и Умом Гуру-Будды.
Выдыхая через левую ноздрю,
Я источаю из себя белый свет – сущность моего тела и святого
Тела Владыки Будды, посылая его каждому обитателю мира
голодных духов. Каждое святое Тело Владыки Будды, испол-
няющее все желания, становится счастьем, необходимым для
исцеления от страданий всех этих существ.
Например:
-- Оно становится единым с огнём страдания в их желудках,
превращая всё в свершения на этапах пути к просветлению и
безграничное счастье.
-- Оно становится единым с грязными, мутными, стоячи-
ми водами озер, которые они не могут пить, преображая их

в кристально-чистые озёра нектара, даруя все свершения на
пути и безграничное счастье.
- Оно становится единым с препятствиями, мешающими им
наслаждаться пищей, и мгновенно превращает их в Будд, бод-
хисаттв и Гуру, помогая претам самыми разнообразными спо-
собами, даруя им духовные постижения в Дхарме.
Также я представляю то, что сказал Гуру Шантидева:
Да обретут все преты удовлетворение от нескончаемого по-
тока молока амриты, стекающего с руки Авалокитешвары,
и пусть вечно испытают прохладу, купаясь в ней.
Все их умы становятся Дхармакаей, а тела – Рупакаей, объеди-
няясь с Владыкой Буддой.
4. Я представляю,
Что принимаю на себя все разнообразные страдания и про-
блемы людей, каждое грубое и тонкое омрачение, перекры-
вающее путь к просветлению.
Вдыхая через правую ноздрю,
Я впитываю в себя эти страдания в виде тёмного, ужасного
тумана.
Этот туман превращается в удар грома, огромный, как гора
Меру (высочайшая гора во вселенной). Он возгорается силь-
нейшим разрядом молнии, которая ударяет в чёрную, жёст-
кую, каменистую глыбу земли – заблуждение о самосущем
«я», привязанность к заботе о себе больше, чем о других, и
обыденные представления, что коренятся в моём сердце...
Мощный удар грома разбивает невероятно огромную, ка-
менистую глыбу земли всех моих омрачений и заблуждений
– препятствий к достижению просветления – на мелкие куски,
что подобно атомному взрыву... Всё это мгновенно исчезает, и
остаётся лишь пустота всего этого.

Теперь я полностью обретаю Дхармакаю и Рупакаю...
...Владыки Будды, осуществляя все этапы постепенного пути.
Мои тело, речь и ум становятся едины со святыми Телом, Ре-
чью и Умом Гуру-Будды.
Выдыхая через левую ноздрю,
Я источаю из себя белый свет – сущность моего тела и святого
Тела Владыки Будды. Каждое святое Тело Будды становится
способом исцеления их от страданий.
Шантидева сказал:
Да сумею я дождём яств и напитков
Уничтожить муки жажды и голода.
А в голодные кальпы
Да обращусь я сам в напитки и яства.
Да стану я для бедняков
Неистощимой сокровищницей,
Да буду превращаться во все, что им нужно,
И да буду всегда у них под рукой.
Да буду я защитником для беззащитных,
Проводником – для странствующих,
Да буду я мостом, лодкой или плотом
Для всех, кто желает оказаться на том берегу.
Да стану я островом для жаждущих увидеть сушу
И светочем – для ищущих света.
Да буду я ложем для изнурённых
И слугой – для нуждающихся в помощи.
Подобно тому, как земля и другие элементы
Приносят всевозможную пользу
Бесчисленным существам
Беспредельного пространства

Да буду и я источником жизни
Для живых существ
Всех сторон пространства,
Покуда все они не достигнут нирваны.
Да стану я также чудотворным лекарством,
Избавляющим больных от страданий,
И амритой бессмертия
Для тех, кто страдает при смерти.
Да стану я нектаром пищи
Для тех, кто страдает от старости,
Чтобы они вечно им наслаждались,
Отсекая страдания старения и смерти.
И да стану я всем тем,
Что им тяжело найти:
Родителями, детьми,
Жёнами и мужьями.
Да стану я неразлучными с ними прекрасными вещами,
Столь милыми их сердцу,
Избавляя их от страдания
От расставания с прекрасными, приносящими восторг
объектами.
И да смогу я превратить их тела
В святое Тело Будды,
Отсекая страдания,
Приносимые этим омрачённым телом.
Все эти наслаждения приносят им безграничное счастье, и,
начиная с принятия Прибежища, они становятся едины с
Владыкой Буддой – и их ум превращается в Дхармакаю, а
тело – в Рупакаю.

5. Я представляю,
Что принимаю на себя все страдания полубогов (асур), все их
тревоги, всю их зависть и их грубые и тонкие омрачения. Та-
ким образом, они становятся едины с Владыкой Буддой – их
ум превращается в Дхармакаю, а тело – в Рупакаю.
Вдыхая через правую ноздрю,
Я впитываю в себя эти страдания в виде тёмного, ужасного
тумана.
Этот туман превращается в удар грома, огромный, как гора
Меру (высочайшая гора во вселенной). Он возгорается силь-
нейшим разрядом молнии, которая ударяет в чёрную, жёст-
кую, каменистую глыбу земли – заблуждение о самосущем
«я», привязанность к заботе о себе больше, чем о других, и
обыденные представления, что коренятся в моём сердце...
Мощный удар грома разбивает невероятно огромную, ка-
менистую глыбу земли всех моих омрачений и заблуждений
– препятствий к достижению просветления – на мелкие куски,
что подобно атомному взрыву... Всё это мгновенно исчезает, и
остаётся лишь пустота всего этого.
Теперь я полностью обретаю Дхармакаю и Рупакаю...
...Владыки Будды, осуществляя все этапы постепенного пути.
Мои тело, речь и ум становятся едины со святыми Телом, Ре-
чью и Умом Гуру-Будды.
Выдыхая через левую ноздрю,
Я источаю из себя белый свет – сущность моего тела и святого
Тела Владыки Будды, посылая его каждому обитателю мира
полубогов. Каждое святое Тело Владыки Будды становится
едино с врагами, с которыми они воюют, едино с оружием, ко-
торое их поражает, и превращает врагов в Гуру-Будд и бодхи-
саттв, указующих им Дхарму и ведущих их по пути.

Оно превращает оружие в цветочный дождь и прекрасные ра-
дужные облака – радующие глаз природные украшения, по-
могающие им обрести духовные свершения и безграничное
счастье.
Их ум становится Дхармакаей, а тело – Рупакаей.
6. Я представляю,
Что принимаю на себя все страдания и омрачения богов (сур)
– такие как смерть, распри, сражения, изгнание и рабство, а
также все страдания богов, пребывающих в бессознательном
состоянии.
Все они становятся едины с Владыкой Буддой, их ум превра-
щается в Дхармакаю, а тело – в Рупакаю.
Вдыхая через правую ноздрю,
Я впитываю в себя эти страдания в виде тёмного, ужасного
тумана.
Этот туман превращается в удар грома, огромный, как гора
Меру (высочайшая гора во вселенной). Он возгорается силь-
нейшим разрядом молнии, которая ударяет в чёрную, жёст-
кую, каменистую глыбу земли – заблуждение о самосущем
«я», привязанность к заботе о себе больше, чем о других, и
обыденные представления, что коренятся в моём сердце...
Мощный удар грома разбивает невероятно огромную, ка-
менистую глыбу земли всех моих омрачений и заблуждений
– препятствий к достижению просветления – на мелкие куски,
что подобно атомному взрыву... Всё это мгновенно исчезает, и
остаётся лишь пустота всего этого.
Теперь я полностью обретаю Дхармакаю и Рупакаю...
...Владыки Будды, осуществляя все этапы постепенного пути.
Мои тело, речь и ум становятся едины со святыми Телом, Ре-
чью и Умом Гуру-Будды. 

Выдыхая через левую ноздрю,
Я источаю из себя белый свет – сущность моего тела и святого
Тела Владыки Будды, посылая его каждому обитателю мира
богов.
Каждое святое Тело Владыки Будды становится едино с не-
ктаром бессмертия, избавляющим от страдания смерти.
Оно объединяется с ранящим их оружием и преображает
всё в путь к просветлению и в запредельные наслаждения. Все
враги, чинящие препятствия, превращаются в будд и бодхи-
саттв, ведущих их к просветлению.
Оно становится целостным путём, начиная с Прибежища,
для богов, не обладающих познанием. Все они объединяются
с Буддой, обретая Дхармакаю и Рупакаю.
7. Я представляю,
Что принимаю на себя все тонкие заблуждения, мешающие
бодхисаттвам достичь просветления; и тонкие иллюзии, по-
крывающие сознание шраваков и пратьекабудд, а также их
представления о самобытии.
Вдыхая через правую ноздрю,
Я впитываю в себя эти страдания в виде тёмного, ужасного
тумана.
Этот туман превращается в удар грома, огромный, как гора
Меру (высочайшая гора во вселенной). Он возгорается силь-
нейшим разрядом молнии, которая ударяет в чёрную, жёст-
кую, каменистую глыбу земли – заблуждение о самосущем
«я», привязанность к заботе о себе больше, чем о других, и
обыденные представления, что коренятся в моём сердце...
Мощный удар грома разбивает невероятно огромную, ка-
менистую глыбу земли всех моих омрачений и заблуждений

– препятствий к достижению просветления – на мелкие куски,
что подобно атомному взрыву... Всё это мгновенно исчезает, и
остаётся лишь пустота всего этого.
Теперь я полностью обретаю Дхармакаю и Рупакаю...
...Владыки Будды, осуществляя все этапы постепенного пути.
Мои тело, речь и ум становятся едины со святыми Телом, Ре-
чью и Умом Гуру-Будды.
Выдыхая через левую ноздрю,
Я источаю из себя белый свет – сущность моего тела и свято-
го Тела Владыки Будды, посылая его каждому бодхисаттве и
архату.
Каждое святое Тело Владыки Будды становится тантриче-
скими свершениями для бодхисаттв, быстро принося им про-
светление, очищая от тонких иллюзий. Оно также становится
основополагающими махаянскими реализациями и высши-
ми тантрическими прозрениями для архатов, избавляя их от
представлений о самобытии и всех остальных дурных состоя-
ний ума.
(У Нирманакаи Гуру-Будды нет ни толики загрязнений, ко-
торые можно было бы принять на себя, потому что она совер-
шенно очищена от всех пороков).
8. Я представляю,
Что принимаю на себя все препятствия к жизни моих Гуру,
пока не обрету все учения и свершения сутры и тантры, ве-
дущие меня к просветлению, особенно все учения, которые в
кратчайшие сроки приведут меня к просветлению уже в этой
жизни.
Также я принимаю на себя всё, что мешает распростране-
нию во всех мирах сансары святых деяний моих Гуру, и их
мгновенному успеху во всём, о чём они помышляю

Теперь у моих Гуру множество кальп долгой жизни, и, пока
я не получу все учения и не обрету все духовные свершения, у
меня будет множество возможностей услышать все объясне-
ния и наставления от Гуру.
Все их деяния могут распространиться по вселенной без еди-
ного препятствия.
Вдыхая через правую ноздрю,
Я впитываю в себя эти страдания в виде тёмного, ужасного
тумана.
Этот туман превращается в удар грома, огромный, как гора
Меру (высочайшая гора во вселенной). Он возгорается силь-
нейшим разрядом молнии, которая ударяет в чёрную, жёст-
кую, каменистую глыбу земли – заблуждение о самосущем
«я», привязанность к заботе о себе больше, чем о других, и
обыденные представления, что коренятся в моём сердце...
Мощный удар грома разбивает невероятно огромную, ка-
менистую глыбу земли всех моих омрачений и заблуждений
– препятствий к достижению просветления – на мелкие куски,
что подобно атомному взрыву... Всё это мгновенно исчезает, и
остаётся лишь пустота всего этого.
Теперь я полностью обретаю Дхармакаю и Рупакаю...
...Владыки Будды, осуществляя все этапы постепенного пути.
Мои тело, речь и ум становятся едины со святыми Телом, Ре-
чью и Умом Гуру-Будды.
Выдыхая через левую ноздрю,
Я источаю из себя белый свет – сущность моего тела и святого
Тела Владыки Будды, посылая его каждому Гуру.
Весь этот свет становится имуществом и наслаждениями Гуру,
благодаря чему их высшее счастье возрастает ради блага всех
живых существ и моего блага.

9. Я представляю,
Что принимаю на себя все препятствия, сокращающие жизнь
Нирманакай и святых существ, жизнь практикующих, а также
препятствия к обширному распространению их святых дея-
ний и практик.
Вдыхая через правую ноздрю,
Я впитываю в себя эти страдания в виде тёмного, ужасного
тумана.
Этот туман превращается в удар грома, огромный, как гора
Меру (высочайшая гора во вселенной). Он возгорается силь-
нейшим разрядом молнии, которая ударяет в чёрную, жёст-
кую, каменистую глыбу земли – заблуждение о самосущем
«я», привязанность к заботе о себе больше, чем о других, и
обыденные представления, что коренятся в моём сердце...
Мощный удар грома разбивает невероятно огромную, ка-
менистую глыбу земли всех моих омрачений и заблуждений
– препятствий к достижению просветления – на мелкие куски,
что подобно атомному взрыву... Всё это мгновенно исчезает, и
остаётся лишь пустота всего этого.
Теперь я полностью обретаю Дхармакаю и Рупакаю...
...Владыки Будды, осуществляя все этапы постепенного пути.
Мои тело, речь и ум становятся едины со святыми Телом, Ре-
чью и Умом Гуру-Будды.
Выдыхая через левую ноздрю,
Я источаю из себя белый свет – сущность моего тела и свято-
го Тела Владыки Будды, посылая его каждой из Нирманакай,
каждому святому существу и практикующему. Свет приносит
успех всем их предприятиям и становится всем тем, в чём они
нуждаются.
10. Я представляю,
Что принимаю на себя все вредоносные воздействия – пре-

пятствия, приводящие к упадку или разрушению Учений Вла-
дыки Будды, а также препятствия к распространению Учений
Будды по всей вселенной.
Вдыхая через правую ноздрю,
Я впитываю в себя эти страдания в виде тёмного, ужасного
тумана.
Этот туман превращается в удар грома, огромный, как гора
Меру (высочайшая гора во вселенной). Он возгорается силь-
нейшим разрядом молнии, которая ударяет в чёрную, жёст-
кую, каменистую глыбу земли – заблуждение о самосущем
«я», привязанность к заботе о себе больше, чем о других, и
обыденные представления, что коренятся в моём сердце...
Мощный удар грома разбивает невероятно огромную, ка-
менистую глыбу земли всех моих омрачений и заблуждений
– препятствий к достижению просветления – на мелкие куски,
что подобно атомному взрыву... Всё это мгновенно исчезает, и
остаётся лишь пустота всего этого.
Теперь я полностью обретаю Дхармакаю и Рупакаю...
...Владыки Будды, осуществляя все этапы постепенного пути.
Мои тело, речь и ум становятся едины со святыми Телом, Ре-
чью и Умом Гуру-Будды.
Выдыхая через левую ноздрю,
Я источаю из себя белый свет, который превращается в непре-
рывно существующие Учения. Этот свет делает невозможным
их упадок до тех пор, пока каждое живое существо не достиг-
нет просветления.
Шантидева сказал:
Да пребудут как можно дольше Учения Будды –
Источник всяческого счастья
И лекарство для исцеления страданий живых существ -
С почестями и богатством!

Посвящение моего собственного тела
Я должен посвятить своё тело мирам и местам обитания раз-
личных существ, помимо посвящения его самим этим живым
существам.
1. Я представляю,
Что принимаю на себя всю дурную карму, приведшую к пере-
рождению существ в адских мирах, страшных и ужасающих, с
раскалённой докрасна железной землёй, водоёмами, полны-
ми кипящей воды и т.д. Благодаря тому, что я посвящаю своё
тело, все эти места очищаются.
Вдыхая через правую ноздрю,
Я впитываю в себя эти страдания в виде тёмного, ужасного
тумана.
Этот туман превращается в удар грома, огромный, как гора
Меру (высочайшая гора во вселенной). Он возгорается силь-
нейшим разрядом молнии, которая ударяет в чёрную, жёст-
кую, каменистую глыбу земли – заблуждение о самосущем
«я», привязанность к заботе о себе больше, чем о других, и
обыденные представления, что коренятся в моём сердце...
Мощный удар грома разбивает невероятно огромную, ка-
менистую глыбу земли всех моих омрачений и заблуждений
– препятствий к достижению просветления – на мелкие куски,
что подобно атомному взрыву... Всё это мгновенно исчезает, и
остаётся лишь пустота всего этого.
Теперь я полностью обретаю Дхармакаю и Рупакаю...
...Владыки Будды, осуществляя все этапы постепенного пути.
Мои тело, речь и ум становятся едины со святыми Телом, Ре-
чью и Умом Гуру-Будды.
Выдыхая через левую ноздрю,
Я источаю из себя белый свет, который превращается в чи-

причинно-следственной взаимосвязи (часть III)
стую землю Будд. Вся земля становится гладкой, как ладонь,
невероятно мягкой, сияющей, свободной от зловония, источа-
ющей аромат сандала, и покрытой разнобразными цветами.
Все стены сделаны из драгоценностей и увиты лотосами,
опалом и многими другими прекрасными, источающими
сладчайшие ароматы цветами. Множество птиц поют чарую-
щие песни, и там же находятся океаны сладкой, покойной,
лёгкой и прохладной воды. Всё здесь насыщено высшим, за-
предельным счастьем и единством с подлинным пониманием
Дхармы: абсолютной, истинной природы и относительной ис-
тины, и здесь нет места проблемам и омрачениям.
2. Я представляю,
Что посвящаю своё тело очищению миров животных и голод-
ных духов. Все эти миры освобождаются от таких нечистот,
как колючки, пропасти, обвалы, уродливые кустарники и де-
ревья т.д.
Вдыхая через правую ноздрю,
Я впитываю в себя эти страдания в виде тёмного, ужасного
тумана.
Этот туман превращается в удар грома, огромный, как гора
Меру (высочайшая гора во вселенной). Он возгорается силь-
нейшим разрядом молнии, которая ударяет в чёрную, жёст-
кую, каменистую глыбу земли – заблуждение о самосущем
«я», привязанность к заботе о себе больше, чем о других, и
обыденные представления, что коренятся в моём сердце...
Мощный удар грома разбивает невероятно огромную, ка-
менистую глыбу земли всех моих омрачений и заблуждений
– препятствий к достижению просветления – на мелкие куски,
что подобно атомному взрыву... Всё это мгновенно исчезает, и
остаётся лишь пустота всего этого.
Теперь я полностью обретаю Дхармакаю и Рупакаю...
...Владыки Будды, осуществляя все этапы постепенного пути.

Мои тело, речь и ум становятся едины со святыми Телом, Ре-
чью и Умом Гуру-Будды.
Выдыхая через левую ноздрю,
Я источаю из себя белый свет, который становится той же чи-
стой землёй, описанной выше, и является светом исполненно-
го блаженства Будды, то есть, меня самого. Все эти наслажде-
ния приводят живых существ к единению с Владыкой Буддой.
3. Я представляю,
Что посвящаю себя очищению мира людей, избавляя его от
всех безобразных, мучительных мест, и преобразуя их в чи-
стые миры. То же самое я делаю с мирами голодных духов и
богов.
Вдыхая через правую ноздрю,
Я впитываю в себя эти страдания в виде тёмного, ужасного
тумана.
Этот туман превращается в удар грома, огромный, как гора
Меру (высочайшая гора во вселенной). Он возгорается силь-
нейшим разрядом молнии, которая ударяет в чёрную, жёст-
кую, каменистую глыбу земли – заблуждение о самосущем
«я», привязанность к заботе о себе больше, чем о других, и
обыденные представления, что коренятся в моём сердце...
Мощный удар грома разбивает невероятно огромную, ка-
менистую глыбу земли всех моих омрачений и заблуждений
– препятствий к достижению просветления – на мелкие куски,
что подобно атомному взрыву... Всё это мгновенно исчезает, и
остаётся лишь пустота всего этого.
Теперь я полностью обретаю Дхармакаю и Рупакаю...
...Владыки Будды, осуществляя все этапы постепенного пути.
Мои тело, речь и ум становятся едины со святыми Телом, Ре-
чью и Умом Гуру-Будды.

Выдыхая через левую ноздрю,
Я источаю из себя чистый белый свет в мир людей. Их на-
слаждение приводит их к единению с Владыкой Буддой. Тем
самым я также очищаю миры полубогов и богов.
4. Я представляю,
Что очищаю миры Гуру, архатов, бодхисаттв и будд.
Вдыхая через правую ноздрю,
Я впитываю в себя эти страдания в виде тёмного, ужасного
тумана.
Этот туман превращается в удар грома, огромный, как гора
Меру (высочайшая гора во вселенной). Он возгорается силь-
нейшим разрядом молнии, которая ударяет в чёрную, жёст-
кую, каменистую глыбу земли – заблуждение о самосущем
«я», привязанность к заботе о себе больше, чем о других, и
обыденные представления, что коренятся в моём сердце...
Мощный удар грома разбивает невероятно огромную, ка-
менистую глыбу земли всех моих омрачений и заблуждений
– препятствий к достижению просветления – на мелкие куски,
что подобно атомному взрыву... Всё это мгновенно исчезает, и
остаётся лишь пустота всего этого.
Теперь я полностью обретаю Дхармакаю и Рупакаю...
...Владыки Будды, осуществляя все этапы постепенного пути.
Мои тело, речь и ум становятся едины со святыми Телом, Ре-
чью и Умом Гуру-Будды.
Выдыхая через левую ноздрю,
Я источаю из себя белый свет, посылая его в каждый из миров.
Чистый белый свет, посылаемый в мир архатов, приводит их к
единению с Буддой. Чистые миры, подносимые Гуру и бодхи-
саттвам, многократно возрастают, дабы помочь всем живым
существам как можно быстрее избавиться от неведения.

Посвящение имеющихся у меня объектов наслаждений
Мне также следует посвятить собственные объекты наслажде-
ний шести мирам, шравакам и пратьекабуддам, бодхисаттвам
и Гуру. Мои наслаждения превращаются в исполняющие
желания драгоценности, которые необходимы для указания
пути к просветлению и прочих нужд.
Я представляю,
Что все эти существа становятся едиными с Владыкой Буддой
благодаря посвящённым им наслаждениям, что все посвя-
щённые наслаждения становятся шестью различными подно-
шениями их шести органам чувств, и по своей природе явля-
ются безграничным счастьем.
Это посвящение устраняет все препятствия к трудам, по-
свящённым Дхарме, во благо всех живых существ, и помогает
всем живым существам, включая меня, получить все учения и
прожить долгую жизнь.
Посвящение заслуг
Заслуги, созданные практикой «принятия и даяния» в про-
шлом, настоящем и будущем, следует посвятить существам в
адах - тому, чтобы эти заслуги превратились в наслаждения,
в которых они нуждаются для прекращения своего неведения
и страдания.
Подобным образом, эти заслуги нужно посвятить голодным
духам, животным, людям, полубогам и богам.
Заслуги, посвящённые архатам, бодхисаттвам и Гуру стано-
вятся высшими духовными свершениями, и, обретая их, эти
высшие существа объединяются с Буддой.
Заслуги проявляются в виде разнообразных подношений,
радующих Гуру, бодхисаттв и Будд.

Наконец, заслуги следует посвятить предотвращению всех
препятствий к сохранению Учений Будды, чтобы они суще-
ствовали до конца сансары.
Гуру Цонкапа сказал:
Практика высшей парамиты не является материаль-
ным даянием. Суть этой практики – искренний отказ
от всего своего имущества и заслуг, благодаря отрече-
нию, и мысленное подношение всего этого другим живым
существам.
Благодаря таким практикам мы можем быстро достичь про-
светления, чтобы помочь не только себе самим, но и другим
живым существам. Сохранились истории о святых существах
прошлых времён, которые посредством этой практики созда-
ли чистые земли для других существ.
В древние времена, ради нас, невежественных существ, брах-
ман Самандрараджа (Гьяцо Дюл) получил учения от Татха-
гаты Ратнагарбхи (Ринчен Нингпо), и, произнеся пятьсот мо-
литв, породил в себе святую бодхичитту. Позже, уже будучи
сострадательным Основоположником Гуру Шакьямуни, он
снизошёл в этот мир ради блага существ времён пяти упадков,
тех, от которых отказались прочие будды и бодхисаттвы. (То
есть, эти святые не отказались от существ времён упадка, но
последние были настолько омрачены, что кармически к ним
никто не мог приблизиться, кроме Гуру Шакьямуни). Ради
накопления благих заслуг боги и другие живые существа, для
которых он стал спасителем, создали бесчисленное количе-
ство его святых статуй. И, благодаря великой бодхичитте, ко-
торую он породил в своей предыдущей жизни, будучи брах-
маном Самандрараджей, в силу уравнивания себя с другими
и обмена себя на других, он во многом был добрее и могуще-
ственнее остальных Будд.

причинно-следственной взаимосвязи (часть III)
Порождая в себя бодхичитту, бодхисаттва Корло Гьюр Гьел
циб кьи мю кью представлял скопление чистых и счастливых
райских земель, тем самым создавая эти небесные миры.
Он совершил это в присутствии Татхагаты Ратнагарбхи, с
помыслом о создании исполненного блаженства рая безу-
пречной мудрости, в котором обитают только существа, об-
ладающие совершенным знанием, снизошедшие из других
чистых земель Будды. Впоследствии этот мир стал предметом
всеобщих молитв.
Но в нём почти невозможно родиться, ибо обычным суще-
ствам невероятно трудно создать причину даже для появле-
ния в нём одного великолепного древа исполнения всех жела-
ний, от которого мы можем получить всё, что захотим.
Однако даже сейчас существа рождаются в нём, лишь мо-
лясь Будде Медицины (тиб. «Мен гью ла тур йя ванг гьи гьял-
по», санскр. «Бхайшаджьягурувайдурьяпрабхараджа), и про-
износя его имя. Кроме того, существа молятся, начитывая
имена досточтимой Тары и благородного, сострадательного
Будды Авалокитешвары. Некоторые читают молитву бодхи-
саттвы Самантабхадры («Зангпо чопа монлам»), чтобы об-
рести способность подражать его деяниям. И бесчисленные
живые существа могут создать причину перерождения в за-
падном раю благодаря обретению бодхичитты.
В сутре сказано:
Возможно увидеть и познать умы и поступки всех жи-
вых существ и подсчитать все атомы на планете Земля,
и, если бы безграничное пространство было целиком по-
крыто волосками, можно было бы подсчитать даже их
количество. Но невозможно всецело объять умом полное
знание бодхичитты, ибо из этой бодхичитты рожда-
ются будды трёх времён, а также всё мирское счастье.

Как объясняется в этой цитате, всё счастье мирских существ
возникает только лишь из бодхичитты; и только она порожда-
ет все чистые земли будд, их безграничные превосходные ка-
чества и святые деяния, проистекающие от святых Тела, Речи
и Ума Будды.
Во всех предшествующих рождениях Гуру Шакьямуни, ког-
да он ещё был бодхисаттвой, его единственным трудом была
забота о других больше, чем о себе, и точно так же поступали
все прочие существа, достигшие просветления. Нам абсолют-
но необходимо понять и выполнять практику уравнивания
себя с другими, как учил Будда во многих махаянских сутрах.
Этот драгоценный ум – сокровеннейшее, высочайшее сердце
всех деяний бодхисаттвы. В учениях многократно повторяет-
ся, что существа, выполняющие эту практику, крайне удачли-
вы, ибо её смысл непостижим для тех, чьи умственные способ-
ности ниже.
Даже места, которые посетили святые, обладавшие несрав-
ненной бодхичиттой, стали обителями поклонения для богов
и других живых существ, желающих накопить заслуги, и эти
существа делают подношения даже пыли, на которую ступали
великие бодхисаттвы. Шраваки («ранг гьел») и пратьекабуд-
ды («ньен тхо») следуют соответствующим путям лишь ради
того, чтобы самим освободиться от страдания. Будда сказал,
что, сделав даже малое подношение низшим архатам, можно
накопить безмерные заслуги. Если это так, то почему бы не
создать причину для накопления безграничных заслуг, делая
подношения великим бодхисаттвам? Сказано, что, даже про-
изнесение имён великих бодхисаттв может принести всяче-
ский успех и положить конец всем волнениям, так почему бы
нам им не молиться?
Достаточно трижды произнести имя Великого Сострада-
тельного, Авалокитешвары, чтобы избавиться от страха перед
всем тем, что нас окружает, а произнесение всего единожды

имени Ваджрапани, Владыки Тайны Будды, может умиротво-
рить всех вредоносных, чинящих препятствия духов.
Если у нас есть сильная вера в могущество и силу будд и
бодхисаттв, то даже ношение на теле начертания их имён или
созерцание святых статуй поможет нам в исполнении всех на-
ших желаний и устранении всех препятствий.
Постоянно углубляя своё понимание этой темы, мы долж-
ны пытаться породить в себе неколебимую уверенность в том,
что драгоценная бодхичитта и обмен себя на других – наше
высшее спасение, и что это приносит всё счастье в обыденном
мире. Если у нас нет нерушимой, прочной веры в это, то это
подрубает махаянский путь под корень, и, сколько бы мы ни
слушали глубинные и обширные учения сутры и тантры, ни
размышляли и ни медитировали о них, мы никогда не при-
близимся к постижению пути Махаяны, радующего всех будд.
Таким образом, мы должны следовать святым Гуру и свя-
тым практикующим и очищать все недобродетели, раз-
нообразными способами накапливая необходимые и сопут-
ствующие заслуги. Мы должны постоянно горячо молиться
Гуру-божествам и пытаться развить в себе способность как
можно обширнее практиковать путь Махаяны.
В учениях о тренировке ума сказано:
Следует полностью завершить освоение устремлённого
ума,
Помышляя о достижении просветления.
С сильным состраданием мы должны принять на себя ответ-
ственность за избавление от страданий всех до единого живых
существ, осваивая объект и аспект любви и сострадания

Если у нас нет помысла о просветлении, значит, нет и пол-
ного понимания смысла бодхичитты. Для того, чтобы полно-
стью и в совершенстве постичь смысл бодхичитты, мы долж-
ны стремиться к достижению просветления ради всех живых
существ, как и ради самих себя. Если у нас нет устремлённости
к просветлению во благо других, мы не сможем породить в
себе бодхичитту, равно как и вступить на путь Махаяны.
Это легко доказать логически: если у нас нет желания осво-
бодить всех матерей-живых существ, то мы даже частично не
являемся последователями Махаяны. Если у нас нет стремле-
ния к просветлению, то нет и полного, совершенного понима-
ния смысла слова «бодхичитта».
Ум, стремящийся к достижению абсолютного просветления
ради блага других существ, называется «бодхичиттой». Если
у нас есть подлинное понимание сути бодхичиты, то мы, не-
сомненно, осознаём потребность в порождении стремления
к просветлению. Следовательно, освоение этого помысла
предполагает развитие в себе сильного желания достичь про-
светления и одновременно стремление выполнять практику
тонглен, «даяние и принятие», сопрождающуюся этим по-
мыслом, либо практику уравнивания и обмена себя на других.
После длительной медитации на великую любовь и великое
сострадание мы приступаем к практике тонглен с помыслом
об уравнивании себя с другими и обмене себя на других. Чув-
ствуя невыносимые страдания всех матерей-живых существ,
мы должны развить в себе сильное желание принять на себя
все их загрязнения и страдания, чтобы освободить их от ми-
ров сансары. Нам нужно с радостью принять на себя сансари-
ческие страдания всех живых существ, взрастив в себе вели-
кое, мужественное сострадание, не боясь даже пребывания в
нижайшем, самом мучительном аду в течение многих кальп.
Мы не должны сомневаться, - лишь думать о том, как спасти
всех матерей-живых существ от страдания, и каким образом

каждое существо может достичь полного просветления. А так-
же нам необходимо пытаться развить в себе мудрость, пости-
гающую зависимую природу всех вещей.
Бодхичитта
Практичный и искусный махаянский метод превращения
бессмысленной повседневной жизни в осмысленную, что-
бы избавить других от страдания
Те, кто практикует Хинаяну, способны предотвратить воз-
никновение трёх видов ощущений – приятного, неприятно-
го и нейтрального – из трёх коренных ядов: привязанности,
гнева и неведения. Но, как сказал Будда в сутре «Цуг на рин-
поче», этого недостаточно. Три вида ощущений следует при-
менять для порождения великого сострадания.
Когда у нас возникает ощущение счастья, мы должны при-
звать на помощь бесстрашное сострадание, думая: «Я прерву
поток страданий всех живых существ, заполняющих про-
странство, так как переживание подобных счастливых ощу-
щений лишь усилит их привязанность, и они будут бесконеч-
но страдать в сансаре».
Когда из-за страданий в нашем уме возникает неприятное
ощущение, мы должны призвать на помощь бесстрашное со-
страдание, думая: «Я прерву поток страданий живых существ,
заполняющих пространство, так как они будут бесконечно
страдать в сансаре из-за подобных мучительных ощущений,
которые будут порождать в них гнев, и их страдания будут всё
тяжелее».
Когда у нас возникает чувство безразличия к матерям-жи-
вым существам, заполняющим пространство, которые будут
бесконечно страдать в сансаре из-за неведения и страстного
желания, мы должны призвать на помощь бесстрашное со-
страдание, думая: «Я самолично и как можно скорее избавлю
их от тьмы неведения»

В сутре «Аватамсака» («До де пёл по че») Будда сказал, что
любой неприятной ситуацией или недобродетелью, что воз-
никают в нашей жизни, нужно пользоваться для принятия на
себя страдания всех матерей-живых существ. Мы должны со
всем усердием развивать в себе мужественное желание пере-
жить страдания всех живых существ, какими бы тяжкими и
бесчисленными они ни были. Всё наше счастье и все создан-
ные нами заслуги нужно посвящать всем живым существам,
без каких-либо ожиданий... Мы должны стараться породить в
себе подобное сильное устремление, думая о том, как было бы
чудесно, если бы все матери-живые существа были счастливы,
и использовать всё на пути Махаяны посредством практики
тонглен, что бы нам не являлось – красота, уродство или без-
различные нам объекты.
При возникновении влечения к привлекательным объек-
там мы должны думать: «Существует множество живых су-
ществ, которые, как и я, желают подобные объекты... Пусть в
силу моего принятия на себя их привязанности живые суще-
ства обретут благие заслуги свободы от влечения».
При возникновении ненависти к отвратительным объектам,
которую часто испытывают бесчисленные существа, вклю-
чая и нас самих, нам нужно медитировать на тонглен, думая:
«Пусть в силу моего принятия на себя всей ненависти всех
матерей-живых существ они обретут благие заслуги свободы
от гнева».
При возникновении неведения из-за безразличных объ-
ектов мы должны искренне и глубоко медитировать, думая:
«Пусть все живые существа, освободившись от неведения, об-
ретут благие заслуги».
Даже при восприятии удовольствий, прекрасных явлений,
приятных звуков, запахов и пр. нам нужно подносить и по-
свящать их буддам, бодхисаттвам и благородным архатам, и
усердно, искренне тренироваться в посвящении заслуг, соз-
данных подношениями, всем матерям-живым существам.

Добродетели от такого посвящения становятся невообрази-
мо безмерными. Когда делаются разнобразные подношения
буддам, бодхисаттвам и низшим архатам, Будда исполняется
невероятной радости от этих высших, безграничных удоволь-
ствий, и бодхисаттвы и архаты также радуются различным
подношениям, поскольку они становятся необходимой внеш-
ней и внутренней причиной завершения накопления заслуг,
требуемых для осуществления пути бодхисаттвы, а также не-
обходимым условием для быстрого достижения нирваны низ-
шими архатами.
Тренировка ума
Всеми своими действиями мы должны порождать в себе
бодхичитту, как показано в нижеследующих примерах.
Заходя в храмы или в комнаты, мы должны думать с бод-
хичиттой: «Да смогу я, входя в это помещение, привести всех
матерей-живых существ в город нирваны!»
Выходя, мы должны порождать в себе бодхичитту, думая:
«Да освободятся все живые существа от темницы сансары, и
сейчас, покидая это место, я вывожу их оттуда!»
Открывая двери, думайте: «Да смогу я, открывая эту дверь,
вывести всех страдальцев из миров ада с помощью запредель-
ной мудрости!»
Закрывая двери, мы должны породить в себе бодхичитту,
думая: «Да закроются все двери в низшие миры, чтобы суще-
ства никогда в них не попали, и я закрываю их сейчас!»
Во время мытья мы должны думать с бодхичиттой: «Пусть с
живых существ будет смыто всё зловоние их омрачений!»
Подметая пол, думайте: «Пусть сейчас, когда я сметаю пыль,
все живые существа очистятся от пыли гнева, привязанности
и неведения!»

Садясь, думайте: «Пусть все живые существа достигнут про-
светления!»
Садясь в позу со скрещенными ногами, думайте: «Пусть все
живые существа обретут прочные заслуги на неколебимой
стадии!»
Выходя из позы со скрещенными ногами и вставая, думай-
те: «Пусть все живые существа ясно увидят, что всё возникаю-
щее из причин по природе изменчиво»!
Сидя на подушке или кровати, думайте: «Да смогут все
живые существа постичь все учения Будды на четверичном
пути!»
Делая простирания, мы должны представлять, что вместе с
нами простираются все живые существа в человеческом обли-
ке, а мы их ведём, и думать: «Да очистятся все матери-живые
существа!»
Ложась спать в позе Будды, подобно Гуру Шакьямуни, ду-
майте: «Да достигнут все живые существа нирваны, и да при-
веду я их к этому состоянию!»
Просыпаясь, думайте: «Да избавятся все матери-живые су-
щества от всех омрачений – я вывожу их из сансары!»
Отправляясь куда-либо, думайте: «Да приведу я всех живых
существ на путь Махаяны!»
Читая книгу, думайте: «Да смогут все матери-живые суще-
ства отчётливо понять смысл каждого слова обширных и глу-
бинных учений Будды без путаницы и смятения; читая и по-
стигая эту тему, я даю им всю полноту прозрений».
Записывая что-либо, думайте: «Пусть сейчас, когда я пишу,
все живые существа обретут великую мудрость и во всех своих
жизнях самостоятельно постигнут все тонкости того, что сле-

дует принять и отринуть в практике, в абсолютной и относи-
тельной истине!»
Помогая другим людям, думайте: «Да станут все живые су-
щества подобны Авалокитешваре, который завершил все свя-
тые деяния Будд с помощью искусной бодхичитты, с радостью
беря на себя труды других существ, и да перестану я думать
лишь о собственном совершенствовании и отброшу лень и
уныние в практике бодхичитты!»
Ступая на землю, думайте: «Да достигнут все существа уров-
ня, свободного от усилий и от всех омрачений!»
Подпоясываясь ремнём, думайте: «Да осуществят все жи-
вые существа в своём сознании две стадии тантрического пути
и всегда будут связаны путём трёх высших практик!»
Отправляясь в тихое, уединённое место, думайте: «Пусть
все живые существа полностью избегнут злодеяний, отринув
привязанность, гнев и неведение!»
Поднося ароматные цветы святым объектам, думайте:
«Пусть все живые существа достигнут совершенства в практи-
ке нравственности! Благодаря этому, да очистятся все нару-
шенные ими обеты, и да завершат они путь парамит!»
Зажигая светильник, думайте: «Да смогу я, обладая свето-
чем мудрости, избавить всех живых существ от тьмы неведе-
ния и зажечь светоч их мудрости, что позволит им узреть аб-
солютную природу!»
Принимая пищу, думайте: «Да увижу я страдания всех ны-
нешних и будущих живых существ и смогу утолить их голод и
жажду, желая, чтобы они насладились чистейшим, исполнен-
ным блаженства нектаром запредельной мудрости!»
Принимая лекарства, думайте: «Да избавлю я всех живых

существ от всех болезней и стану Буддой Медицины, кото-
рый умиротворил всю боль, при произнесении чьего имени
уничтожаются все болезни тела и ума, всю жизнь мешающие
практике, ведущей к просветлению!»
При виде святых статуй Будды думайте: «Да обретут все
живые существа безграничные, высшие качества его высших
Тела, Речи и Ума!»
При виде ступ думайте: «Да обретут все живые существа
всеведущий Ум Будды, который символизируют эти ступы!»
Говоря о Дхарме или обсуждая её, думайте: «Да смогут все
живые существа понять все слова в практике бодхичитты,
уничтожая все сомнения и недоразумения по мере их возник-
новения».
Во время справления естественных нужд думайте: «Да бу-
дут точно так же устранены все омрачения и загрязнения ума
всех живых существ».
Наслаждаясь живописным видом, думайте: «Да обретут
все живые существа всеведущий ум, полностью осуществляя
великое множество разнообразных форм бытия в своей абсо-
лютной, чистой природе».
Бодхичитта
Уравнивание себя с другими и обмен себя на других, осно-
ванные на предварительно развитых великих любви и со-
страдании, - и есть бодхичитта. Бодхичитту недостаточно
практиковать лишь во время сеансов медитации – чрезвы-
чайно важно осваивать её постоянно, даже во время переры-
вов между медитациями, выполняя эту практику с каждым
действием и посвящая заслуги. Благоря этому каждое наше
движение будет крайне благотворно и станет махаянским; это
значительно способствует нашему продвижению в развитии
бодхичитты и приближает нас к другим путям

Если у нас до сих пор не породился святой ум бодхичитты,
то только потому, что мы впустую потратили свои рождения
в сансаре в безначальных времён, идя на поводу у бессмыс-
ленных заблуждений и совершая никчёмные поступки. Из-за
этого, сколько бы мы ни усердствовали в практике, даже во
время медитации, мы не движемся вперёд, и вместо добро-
детельной медитации в нашем уме остаются сплошные омра-
чения и предрассудки. Следовательно, если мы усердствуем в
своих попытках практиковать, то должны искать то, чего нам
недостаёт. Мы нуждаемся в постоянных внимательности и
бдительности.
Нам необходимо охранять врата органов чувств и превра-
щать любой являющийся нам объект шести органов чувств в
сопутствующую причину развития бодхичитты. Это - наибо-
лее мудрая махаянская практика.
В учениях о тренировке ума бодхисаттвы сказано:
Для того чтобы памятовать о своих мыслях, нужно во
всех своих действиях и даже в словах воспитывать свой
ум.
Пока у нас есть такая возможность, мы должны всеми силами
стремиться к самосовершенствованию. Крайне важно делать
всё, что способствует практике бодхичитты, даже в перерывах
между медитациями. Тибетский последователь Атиши, аскет
и наставник кадампы Лангри Тхангпа всегда тренировал свой
ум, часто повторяя молитву посвящения заслуг бодхичитты.
Другой практик кадампы, йогин-аскет Чекава, перед смертью
сказал: «Из всех звуков во вселенной нет ничего милее звуча-
ния молитвы тренировки ума», и попросил Лангри Тхангпу
повторять вслух эту молитву рядом с его смертным одром.
Гуру Цонкапа также сказал, что, сколько бы мы ни сосре-
доточивались на пути, свершения не возникнут у нас сами
по себе; их нужно развивать в непрерывной медитации, и мы

должны приучить себя к произнесению молитвы тренировки
ума.
Те, кто от всего сердца жаждет следовать пути Махаяны,
должны считать наилучшим учением этот метод великого
святого бодхисаттвы Шантидевы, который великий Отец Ати-
ша лично передал своему духовному сыну и своим ученикам.
Преимущества бодхичитты
Блага бодхичитты безграничны, но если их суммировать,
ниже следуют некоторые преимущества порождения в уме
драгоценной бодхичитты:
1) Мы можем вступить во врата Махаяны и получить такие
святые имена, как «Сын Победоносного (Будды)» и «бодхи-
саттва».
2) Это святое семейство превосходит даже благородных арьев,
архатов Шравакаяны и Пратьекабуддаяны.
3) Эти бодхисаттвы становятся объектом подношений, совер-
шаемых богами и другими живыми существами.
4) Мы быстро и с радостью накапливаем заслуги и
5) Очищаем все препятствия и пороки, что
6) Быстро и без усилий приносит успех во всех начинаниях,
как для нас самих, так и для блага других существ.
7) Мы неуязвимы для препятствий и вреда.
8) Наш ум становится святым полем, в котором произрастают
все блага и всяческое счастье. Счастье всех живых существ за-
висит от бодхичитты.
9) Благодаря бодхичитте можно мгновенно обрести все пять
путей к уровню открытия врат в Махаяну. Даже если у нас нет
ясновидения или чудесных способностей, но есть этот драго-
ценный ум, мы являемся махаянистами. Но без бодхичитты
человека нельзя назвать махаянистом, даже если он способен
видеть будущее и творить чудеса. И даже если мы достигли
состояния архата, полностью постигнув природу пустоты и об

ретя однонаправленное сосредоточение, не имея бодхичитты,
мы не сможем войти во врата Махаяны. Хинаяна и Махаяна
различаются не избеганием омрачений или их подавлением,
а также не постижением абсолютной истины.
Один великий йогин объяснил великому наставнику ка-
дампы геше Тонбе, каким образом у него появились духовные
свершения. Ранее этому великому йогину последователь Ати-
ши, бодхисаттва Дром, сказал следующее: «Твоя медитация
так прочна, что её не нарушит даже громкий бой в барабан
рядом с твоим ухом. Но, если у тебя нет великой любви и со-
страдания бодхичитты, твой удел – денно и нощно совершать
очищение».
Когда Дром слегка занемог, этот великий йогин пришёл к
нему осведомиться о его здоровье, беспрепятственно пройдя
сквозь стену.
Дром сказал: «Тебя пугают твои постыдные конечности?
Почему, о досточтимый йогин, ты забыл о живых существах?»
Молитва после медитации седьмой
Из глубинного тантрического текста «Гуру пуджа»:
Читая эту молитву, представляйте:
Гуру Шакьямуни, в окружении Ваджрадхары, бесчислен-
ных будд, бодхисаттв и архатов, даков и дакинь, множества
тантрических божеств, защитников Дхармы и святых гуру ко-
ренной и косвенной традиций, посылает мне и всем живым
существам, которых я представляю вокруг себя, бесчисленные
лучи света.
Этот свет растворяется во мне и во всех живых существах,
очищая все загрязнения и омрачения и принося нам всю
полноту знания – особенно знание о том, как даровать сча-
стье всем матерям-живым существам, принимая на себя все

их страдания и скверны и отдавая им всё моё счастье и добро-
детели.
ДЕ НА ДЖЕ ЦЮН ЛА МА ТУГ ДЖЕ ЧЕН
Итак, благородные милосердные Учителя,
МАН ГЬЮР ДРО ВЕ ДИГ ДРИБ ДУГ НГАЛ КЮН
Благословите меня, чтобы все кармические скверны
МА ЛЮ ДА ТА ДАГ ЛА МИН ПА ДАНГ
И страдания моих скитающихся матерей
ДАГ ГЬИ ДЕ ГЕ ЩЕН ЛА ТАНГ ВА ЙИ
Ныне созрели во мне,
ДРО КЮН ДЕ ДАНГ ДЕН ПАР ДЖИН ГЬИ ЛОБ
И в силу даяния им моих радостей и добродетелей
Все живые существа обрели счастье.
После этой молитвы завершите визуализацию Гуру Шакья-
муни, разъясненную выше на стр. 40 и посвятите заслуги мо-
литвой на последней странице.