Медитация четвёртая
Махаянская медитация на тренировку ума
(«Тегпа чен пё лоджонг цюл»)
Достижения лишь собственного освобождения ни в коем
случае не достаточно. Привязанность к личному покою и
стремление только к этому – крайне эгоистичный и жестокий
помысел.
Представляя зловредного врага, помощника-друга и посто-
роннего, в окружении всех живых существ, после завершения
каждой части этой медитации я должен думать: «Нет никаких
оснований привязываться к другу и помогать ему, а также не-
навидеть врага и платить ему той же монетой за причинён-
ный мне вред».
1. Если бы я трудился только ради собственного покоя, в моём
человеческом рождении не было бы ни малейшего смысла,
поскольку я стремился бы к тому же самому даже в облике
животного.
Разнообразные виды животных преследуют одну и ту же
цель: собственное счастье, и совершают много неблагих по-
ступков, например, убивают врагов, корыстно обманывают
других и воюют. Точно так же поступают многие высокообра-
зованные люди, которые тоже стремятся лишь к собственным
удовольствиям. Между первыми и вторыми практически нет
различий – разве что в физическом облике.
2. Основная цель моего рождения человеком – это стремление
к достижению высших целей: дарованию каждому живому су-
ществу вечного счастья. На это не способно ни одно животное.
3. Так же, как я желаю избежать страданий и обрести счастье,
те же чувства испытывают и все остальные живые существа.
Следовательно, я и все остальные живые существа равны
между собой, и нет ни малейшего основания заботиться о себе
больше, чем о других. Я не должен причинять вред ни врагу,
ни любому другому существу.
4. В течение безначальных перерождений я делил всех су-
ществ на друзей, врагов и посторонних, опираясь на представ-
ление о самосущем «я».
Дхармакирти (Палден Чодраг) сказал:
Если есть представление о самосущем «я»,
Есть и деление на «себя» и «других».
Привязанность и гнев порождаются вследствие различения
между «собой» и «другими».
Все отрицательные эмоции возникают в силу совершения
действий под влиянием этих неблагих состояний ума.
А. Каким образом представление о самосущем «я» (неведе-
ние) вызывает привязанность к «я»,
Что, в свою очередь, порождает
Привязанность к собственному счастью (жажду обладания)?
Все разнообразные функции отрицательного ума возникают
из вышеперечисленного.
1) Гнев порождается из алчности и привязанности к «я»; он
вызывает у меня предубеждение против тех, кто мешает мое-
му счастью, и тем самым создаётся образ «врага».
2) Привязанность отличает друга, который мне помогает, от
врага, который чинит мне препятствия. Подобная логика –
следствие оказания помощи и причинения вреда в прошлом,
настоящем и будущем.
3) Неведение выделяет среди всех прочих людей «посторон-
него», который ни вредит, ни помогает.
Б. Следствия
1) Гнев заставляет меня ненавидеть врага и причинять ему
вред.
2) Алчность заставляет меня привязываться к друзьям и по-
могать им.
3) Неведение заставляет меня воспринимать постороннего
как обладающего постоянной, самосущей природой.
Идя на поводу у этих вредоносных эмоций, я ввергаю себя в
страдания и затруднительные ситуации.
Привязанность – творец страдания и опасностей для меня
и всех остальных существ. Вся Земля находится под угрозой
взрыва. От привязанности не приходится ожидать покоя –
она приводит лишь к одним страданиям.
5. Два вида неблагих деяний – помощь с привязанностью и
причинение вреда с гневом – ввергают меня в страдания сан-
сары с безначальных времён, из-за чего для меня невозможно
достичь совершенного покоя и просветления.
6. Если я не изменю свою жизнь, то буду продолжать испыты-
вать те же страдания, не обретая свершений на духовном пути
и не достигая просветления – в течение бесчисленных кальп.
Неблагие поступки оставляют в сознании отрицательные от-
печатки. Последние вызревают в неблагую карму и создают
страдания – вплоть до бесконечности.
7. Три объекта – друг, враг и посторонний, - не являются
окончательной истиной. Причины обозначения их таковыми
носят весьма временный характер. Нынешние друг, враг и
посторонний не всегда были ими в наших бесчисленных про-
шлых жизнях. Даже тот, кто был нашим врагом в прошлом
году, в этом году может стать другом, либо тот, кто был другом
ещё сегодня утром, днём может превратиться во врага. Ситуа-
ция может измениться буквально за час – из-за привязанно-
сти к пище, одежде и репутации.
В сочинении «Пунг санг гьи щугпа» сказано:
Если попытаешься хотя бы на мгновение подружиться
с врагом, он станет твоим другом. То же самое происхо-
дит, когда относишься к другу как к врагу. Следователь-
но, мудрые никогда не привязываются к пище, одежде
или репутации, к друзьям или к врагам, осознавая непо-
стоянство временных отношений.
Гуру Шакьямуни сказал:
В иной жизни отец становится сыном, мать – женой,
враг – другом.... Всё постоянно меняется. Следователь-
но, в сансаре нет ничего определённого.
Согласно этой авторитетной цитате, нет никаких оснований
привязываться к друзьям или ненавидеть врагов.
8. Если бы это невежественное представление о самосущем
«я» и всех его объектах было истинно, эти три категории (друг,
враг, посторонний) должны были бы существовать с безна-
чальных предыдущих рождений вплоть до нынешней жизни,
и даже после достижения просветления.
Это противоречит самому понятию «состояние будды», по-
тому что просветлённое существо называют «буддой» благо-
даря тому, что его чудесное, высшее знание свободно даже от
толики омрачений и заблуждений, вызывающих подобные
пристрастия.
Следовательно, Всеведущий открыл нам свой сострадатель-
ный метод, медитацию на равностность, чтобы освободить
нас от омрачений, заблуждений и пристрастий.
Пристрастия неистинны, потому что представления и их
объекты совершенно обманчивы. Самосущего «я» нет.
9. Мои омрачения созданы не врагом, но только мной. В пред-
ыдущих жизнях я вредил другим из-за своего неведения, и ре-
зультаты этих проступков возвращаются ко мне в нынешней
жизни.
В сутре сказано:
Ранее я всех вас убивал, а вы все разрубали моё тело на
куски в прошлых жизнях. Враждуя между собой, мы уби-
вали друг друга, так зачем же сейчас нам друг к другу
привязываться?
Чандракирти сказал:
Весьма глупо и невежественно мстить обидчику из-за
досады, в надежде положить конец его нападкам, по-
скольку месть приносит лишь больше страданий.
Поэтому для мести нет оснований.
10. Враг – объект моей практики терпения, практики обу-
здания моего гнева. Я не должен ненавидеть врага, который,
укрепляя эту практику, дарит моему уму покой.
11. Враг, несомненно, драгоценнее любого имущества. Он
– источник моего счастья в прошлых, настоящей и будущих
жизнях. Я никогда не должен никого ненавидеть. Я должен
быть готов расстаться с любыми материальными благами
ради его покоя.
12. Враг – то, в чём я нуждаюсь больше всего. Он – причина
просветления всех существ, включая меня. Для меня он доро-
же всего на свете, и ради его покоя я могу пожертвовать собой.
Отныне я никогда не должен ненавидеть своего врага или
вредить ему или любому другому живому существу.
13. Этот враг, причиняющий вред моему телу или уму, нахо-
дится под властью своего отрицательного ума. Он подобен
палке, которой один человек бьёт другого. Нет ни малейшего
смысла гневаться на него и, из чувства мести, в ответ причи-
нять ему вред – он в этом не виноват, так же, как палка не
виновата в боли, которую испытывает избиваемый человек.
14. Если бы я обладал ясной мудростью, то осознал бы, что
причинение другим вреда из чувства ненависти – по сути,
причинение вреда мне самому. Очевидно, я не стал бы себе
вредить.
15. Враг, так же, как и любое другое существо, - объект состра-
дания Будды. Бесчисленные Будды дорожат врагами и всеми
остальными живыми существами, как своим сердцем.
Следовательно, даже причинение малого вреда любому суще-
ству подобно причинению вреда бесчисленным Буддам.
16. Будда всегда ставит всех живых существ, даже врагов,
выше самого себя. Легкомысленное причинение вреда любо-
му существу ради моего собственного покоя – это чёрствость
с моей стороны.
17. Враг и все остальные живые существа были моей матерью
бесчисленное количество раз. Святые Тело, Речь и Ум бесчис-
ленных Будд служат всем существам, включая врагов. Поэто-
му я никому не должен вредить.
18. Непричинение вреда моему злейшему врагу, пребываю-
щему в моём уме, и вместо этого уничтожение внешнего врага,
подобно убийству друга, а не врага – из-за неосознания объ-
екта.
Я не должен вредить внешнему врагу, я должен уничтожить
внутреннего врага – причину всех моих страданий.
19. Благодаря высоким духовным свершениям, основанным
на этой медитации, бодхисаттва ни в ком не видит врага, даже
если на него ополчатся все существа.
Враг – лишь представление, рождённое моей ненавистью,
так же, как друг и посторонний рождены привязанностью и
неведением. Я не должен доверять своему предвзятому, отри-
цательному уму.
20. Мне следует призвать в свидетели своё внутреннее око му-
дрости: милого сердцу друга и ненавистного врага нигде не
найти – ни внутри, ни вне их тел. При помощи истинного ока
мудрости я могу увидеть, что они – всего лишь названия.
По всем этим причинам я теперь ясно осознаю, что с безна-
чальных времён вёл себя глупо и безрассудно.
Постижение этой медитации – наше самое драгоценное
имущество. Оно дарует покой бесчиленным существам, а так-
же нам самим, во многих будущих жизнях. Внутренее про-
зрение в эту медитацию приносит истинный, непреходящий
покой – неразрушимый, как бриллиант. Наслаждение этим
покоем бесценно и бесконечно.
Поскольку этот покой пребывает внутри нас и является не-
рушимым, даже если все живые существа восстанут против
нас, почему бы нам не попытаться испытать это знание, этот
покой, указанные Просветлённым, который достиг вершины
всех постижений?
Молитва после медитации четвёртой
Из глубинного тантрического текста «Гуру пуджа»:
Читая эту молитву, представляйте:
Гуру Шакьямуни, в окружении Ваджрадхары, бесчислен-
ных будд, бодхисаттв и архатов, даков и дакинь, множества
тантрических божеств, защитников Дхармы и святых гуру ко-
ренной и косвенной традиций, посылает мне и всем живым
существам, которых я представляю вокруг себя, бесчисленные
лучи света.
Этот свет растворяется во мне и во всех живых существах,
очищая все загрязнения и омрачения и принося нам всю пол-
ноту знания – особенно знание о том, что только омрачения,
вызванные привязанностью к «я», заставляют меня считать
себя важнее других, и что благословения молитвы придают
мне бОльшую силу для осуществления медитации на равност-
ность.
ДУГ НГАЛ ТРА МО ЦАМ ЯНГ МИ ДЁ ЧИНГ
Никто из нас не хочет ни малейшего страдания,
ДЕ ЛА НАМ ЯНГ ЧОГ ЩЕ МЕ ПАР НИ
И никому никогда не хватало счастья.
ДАГ ДАНГ ЩЕН ЛА КЬЕ ПАР ЙОН МИН ЩЕ
Поскольку нет разницы между мной и другими,
ЩЕН ДЕ ГА ВА КЬЕ ПАР ДЖИН ГЬИ ЛОБ
Благословите меня радоваться их счастью!
После этой молитвы завершите визуализацию Гуру Шакья-
муни, разъясненную выше на стр. 40 и посвятите заслуги мо-
литвой на последней странице.
https://fpmt.ru/product/zolotoe-solnce-ispolnjajushhee-zhelanija/
