Поиск по этому блогу

воскресенье, 13 августа 2023 г.

Медитация седьмая. Семичленный махаянский метод причинно-следственной взаимосвязи (часть III). Тонглен – даяние и принятие

 Медитация седьмая
Семичленный махаянский метод
причинно-следственной взаимосвязи (часть III)
VII. Тонглен – даяние и принятие
Все живые существа должны уже сейчас жить в совершен-
ном счастье, обладая всеми его причинами, но им крайне
трудно достичь этого самостоятельно.
Глядя на наших добрых матерей, мы видим, в каком смяте-
нии они находятся, и их око мудрости полностью ослеплено
катарактой неведения. Они обезумели от омрачений, неосо-
знанны и постоянно падают в страшную пропасть трёх низ-
ших миров.
Все матери-живые существа совершенно не ведают о при-
чине счастья, но жаждут этого счастья; они создают лишь
причину страдания, хотя оно им ненавистно. Они ничего не
знают о великом счастье просветления, или о совершенном

собственном счастье. Поскольку их око мудрости слепо, они не
понимают, чему следовать в жизни и чего избегать. Не имея
гуру, который приводит к осуществлению этих безупречных
целей, они совершают много злодеяний тремя вратами тела,
речи и ума, и поэтому постоянно перерождаются в низших
мирах.
Но мы обрели совершенное человеческое рождение и име-
ем все возможности для раскрытия ока мудрости и практики
Дхармы, встретившись с Гуру, который ведёт нас к просветле-
нию. Поэтому мы способны отличить то, что следует практи-
ковать, от того, чего нужно избегать, зная причины временно-
го счастья и страдания, а также высшего счастья и подлинного
страдания.
Итак, по всем этим причинам мы должны сострадать всем
матерям-живым существам и взять на себя ответственность
за дарование им безупречного счастья и его причины и из-
бавление их от страдания и его причины. Мы должны само-
стоятельно освободить всех живых существ от всего страда-
ния и его причины и привести их к непреходящему великому
счастью и его причине! Поэтому мы отдаём всё наше счастье,
включая просветление, и всё наше имущество всем матерям-
живым существам, и принимаем на себя все их страдания и
проблемы.
Даяние – залог успеха и осуществления практики развития
великой любви. Принятие делает успешной и быстрой прак-
тику развития сострадания.
До того, как приступить к этой практике, вы должны глу-
боко медитировать на великое махаянское сострадание, раз-
мышляя об этом, чувствуя, как было бы чудесно, если бы все
матери-живые существа полностью избавились от страдания,
и видя все разнообразные мучения, которые они испытывают.
Кроме того, нужно глубоко медитировать на великую ма-
хаянскую любовь, с сильным сердечным чувством, радуясь

мысли о том, что все живые существа должны обрести вели-
кое счастье, и представляя, что вы дарите им все наивысшие
наслаждения, включая просветление.
Основная цель этой практики – обуздать и уничтожить се-
бялюбие, т.е. заботу только о себе.
Подобный себялюбивый ум часто охватывают сомнения,
он полон тревоги и страхов перед временными страданиями,
холодом и жарой, голодом и жаждой и т.п. Эта медитация,
«даяние и принятие», ещё не является великим махаянским
помыслом, но требует большего мастерства, чем другие прак-
тики.
Помимо всего этого, у нас должно быть глубокое понима-
ние дурных последствий и пороков не-даяния и бесчислен-
ных преимуществ даяния. Наш эгоистичный ум не хочет рас-
ставаться:
1. с нашим любимым телом
2. с нашим имуществом и удовольствиями
3. с нашими благими заслугами.
Эти три объекта следует посвящать другим, чтобы мгновен-
но подчинить себе наш себялюбивый ум – основного разру-
шителя счастья и просветления, и причину всех страданий и
проблем.
В «Дава дролма» Гуру Шакьямуни сказал:
Это тело, подверженное разложению, и эта жизнь ме-
няются, и мы невольно их теряем... И неразумное дитя
часто находится во власти злодейского ума, создающе-
го крайне тяжкие проступки с жаждой мирских объек-
тов, которые подобны лишь сновидениям или магиче-
ским творениям. Но мудрецы покинули сей мир, оседлав
смерть...

В этой цитате объясняется, что тело – банальная, преходящая
вещь, что наивысшие блага ждут тех, кто отдаёт без привязан-
ности, и что алчное влечение к объектам, подобным сновиде-
ниям и призракам, приводит только к непрерывным страда-
ниям.
В труде Атиши «Светоч на пути к просветлению» сказано:
Если тело и ум, подобные моим, - непостоянные, меняю-
щиеся каждое мгновение и нечистые, - могут обрести
просветление, достигается ли оно беспричинно?
В этих словах подчёркивается, что гораздо лучше и полезнее
совершать даяние ради достижения просветления, чем жить,
заботясь лишь об этом несчастном сансарическом теле.
В «Джатаках» сказано:
Неразумно огорчаться, когда другие могут получить
благо от нашего собственного несамосущего, преходя-
щего, банального тела, нечистого, вечно страдающего и
весьма недоброго к нам.
Все неприятности, возникающие из-за привязанности к иму-
ществу, - это проблемы «самозащиты», например, постоян-
ное возрастание желания, цепляние, страх, расставание, пои-
ски удовольствий, их уменьшение и усугубление омрачений.
Обладание материальными благами – это также неблаго-
родное, низкое дело, которое вызывает восхищение лишь у
людей с незрелым складом мышления.
Абсолютное преимущество даяния – это мгновенное обре-
тение всеведения Будды посредством осуществления всех пу-
тей: это один из быстрейших способов очищения от всех ом-
рачений. Кроме того, даяние приносит счастье и защищает от
проблем, хотя это не является целью в данной практике.

В сутре «Вопросы благородного домохозяина Грхапати»
(«Драг шул чанги щупа») сказано:
То, что посвящено (отдано), не приводит к беззащит-
ности, пресекает влечение и цепляние, освобождает от
страха, помогает в развитии бодхичитты, никогда не
препятствует даянию, приносит удовольствия, пре-
дотвращает омрачения и увеличивает наслаждение.
Посвящение всегда становится деянием святого суще-
ства и всегда вызывает восхищение у Будд.
Вне зависимости от того, практикуем мы даяние или нет, на-
ступит время, когда нам придётся расстаться со своим телом и
всем своим имуществом. Мы умрём против своей воли, оста-
вив всё то, чем владели. Следовательно, к моменту своей кон-
чины нам нужно совершить как можно больше осмысленных
поступков, и, отдавая своё имущество, мы должны радоваться.
Благодаря этому на смертном одре у нас не останется привя-
занности к своим вещам, мы будем совершенно счастливы и
свободны от всех тревог, и переродимся в таком состоянии со-
знания.
Ниже следует краткая медитация, которую нужно выполнять
от всего сердца:
Шантидева молился:
Пусть все разнообразные страдания, что испытывают
живые существа, падут на меня!
Я, несомненно, должен вершить деяния бодхисаттв – это мой
великий долг не только перед всеми матерями-живыми суще-
ствам, но и перед самим собой!
1. Я представляю,
Что в своём воображении принимаю на себя все тяжелейшие
страдания и проблемы, все грубые и тонкие омрачения всех

причинно-следственной взаимосвязи (часть III)
существ в адах, чтобы они достигли просветления.
Вдыхая через правую ноздрю,
Я впитываю в себя эти страдания в виде тёмного, ужасного
тумана.
Этот туман превращается в удар грома, огромный, как гора
Меру (высочайшая гора во вселенной). Он возгорается силь-
нейшим разрядом молнии, которая ударяет в чёрную, жёст-
кую, каменистую глыбу земли – заблуждение о самосущем
«я», привязанность к заботе о себе больше, чем о других, и
обыденные представления, что коренятся в моём сердце...
Мощный удар грома разбивает невероятно огромную, ка-
менистую глыбу земли всех моих омрачений и заблуждений
– препятствий к достижению просветления – на мелкие куски,
что подобно атомному взрыву... Всё это мгновенно исчезает, и
остаётся лишь пустота всего этого.
Теперь я полностью обретаю Дхармакаю и Рупакаю...
...Владыки Будды, осуществляя все этапы постепенного пути.
Мои тело, речь и ум становятся едины со святыми Телом, Ре-
чью и Умом Гуру-Будды.
Выдыхая через левую ноздрю,
Я источаю из себя белый свет – сущность моего тела и свя-
того Тела Владыки Будды, посылая его каждому обитателю
ада. Каждое святое Тело Владыки Будды, исполняющее все
желания, становится счастьем, необходимым для исцеления
от страданий всех этих существ.
Например:
- в горячих адах оно превращается в освежающий дождь из не-
ктара, дарующий прохладу и счастье;
- в холодных адах оно становится тёплым солнечным светом,

согревающим и дарующим великое счастье;
- для существ ада, находящихся рядом с этими местами муче-
ний, которые также испытывают разнообразные страдания,
каждое святое Тело Владыки Будды становится единым це-
лым со всеми вещами, причиняющими страдания. Эти вещи
неожиданно превращаются в наслаждения, дарующие вели-
кое счастье и избавляющие от страданий.
- То же самое происходит с обычными обитателями ада, чьи
страдания могут видеть обычные люди.
- Каждое из испытываемых ими наслаждений порождает по-
нимание Дхармы и все уровни духовных свершений, вплоть
до просветления.
- Все они становятся едины с Владыкой Буддой, их ум стано-
вится Дхармакаей, а их тело – Рупакаей.
2. Я представляю,
Что принимаю на себя все разнообразные страдания живот-
ных:
А. Страдание от глубокого неведения,
Б. Страдание от жары и холода,
В. Страдание от холода и жажды,
Г. Страдание от того, что их пожирают другие, и от тяжкого
труда, на который их обрекают люди.
Вдыхая через правую ноздрю,
Я впитываю в себя эти страдания в виде тёмного, ужасного
тумана.
Этот туман превращается в удар грома, огромный, как гора
Меру (высочайшая гора во вселенной). Он возгорается силь-
нейшим разрядом молнии, которая ударяет в чёрную, жёст-
кую, каменистую глыбу земли – заблуждение о самосущем
«я», привязанность к заботе о себе больше, чем о других, и
обыденные представления, что коренятся в моём сердце...
Мощный удар грома разбивает невероятно огромную, ка-

менистую глыбу земли всех моих омрачений и заблуждений
– препятствий к достижению просветления – на мелкие куски,
что подобно атомному взрыву... Всё это мгновенно исчезает, и
остаётся лишь пустота всего этого.
Теперь я полностью обретаю Дхармакаю и Рупакаю...
...Владыки Будды, осуществляя все этапы постепенного пути.
Мои тело, речь и ум становятся едины со святыми Телом, Ре-
чью и Умом Гуру-Будды.
Выдыхая через левую ноздрю,
Я источаю из себя белый свет – сущность моего тела и святого
Тела Владыки Будды, посылая его каждому обитателю мира
животных. Каждое святое Тело Владыки Будды, исполняю-
щее все желания, становится счастьем, необходимым для ис-
целения от страданий всех этих существ.
Например:
-- оно превращается в жар для тех, кто страдает от холода;
-- оно становится прохладной водой нектара или освежающим
ветром для тех, кто страдает от жары;
-- оно становится нектароподобной пищей для тех, кто голо-
ден;
-- оно становится нектароподобными напитками для тех, кто
чувствует жажду;
-- оно становится разнообразными помощниками и прекрас-
ными вещами, которые защищают их от опасностей для жиз-
ни и таких страданий, как побои, съедение заживо и истяза-
ния со стороны других существ.
-- Все они обретают духовные свершения, включая просветле-
ние, начиная с Прибежища, наслаждаясь всем, что было им
дано. Все они становятся Владыкой Буддой.
3. Я представляю,
Что принимаю на себя страдания каждого голодного духа
(преты): страдания от внутренних и внешних препятствий, и
препятствия к принятию пищи – все их омрачения – так, что

они становятся Владыкой Буддой.
Вдыхая через правую ноздрю,
Я впитываю в себя эти страдания в виде тёмного, ужасного
тумана.
Этот туман превращается в удар грома, огромный, как гора
Меру (высочайшая гора во вселенной). Он возгорается силь-
нейшим разрядом молнии, которая ударяет в чёрную, жёст-
кую, каменистую глыбу земли – заблуждение о самосущем
«я», привязанность к заботе о себе больше, чем о других, и
обыденные представления, что коренятся в моём сердце...
Мощный удар грома разбивает невероятно огромную, ка-
менистую глыбу земли всех моих омрачений и заблуждений
– препятствий к достижению просветления – на мелкие куски,
что подобно атомному взрыву... Всё это мгновенно исчезает, и
остаётся лишь пустота всего этого.
Теперь я полностью обретаю Дхармакаю и Рупакаю...
...Владыки Будды, осуществляя все этапы постепенного пути.
Мои тело, речь и ум становятся едины со святыми Телом, Ре-
чью и Умом Гуру-Будды.
Выдыхая через левую ноздрю,
Я источаю из себя белый свет – сущность моего тела и святого
Тела Владыки Будды, посылая его каждому обитателю мира
голодных духов. Каждое святое Тело Владыки Будды, испол-
няющее все желания, становится счастьем, необходимым для
исцеления от страданий всех этих существ.
Например:
-- Оно становится единым с огнём страдания в их желудках,
превращая всё в свершения на этапах пути к просветлению и
безграничное счастье.
-- Оно становится единым с грязными, мутными, стоячи-
ми водами озер, которые они не могут пить, преображая их

в кристально-чистые озёра нектара, даруя все свершения на
пути и безграничное счастье.
- Оно становится единым с препятствиями, мешающими им
наслаждаться пищей, и мгновенно превращает их в Будд, бод-
хисаттв и Гуру, помогая претам самыми разнообразными спо-
собами, даруя им духовные постижения в Дхарме.
Также я представляю то, что сказал Гуру Шантидева:
Да обретут все преты удовлетворение от нескончаемого по-
тока молока амриты, стекающего с руки Авалокитешвары,
и пусть вечно испытают прохладу, купаясь в ней.
Все их умы становятся Дхармакаей, а тела – Рупакаей, объеди-
няясь с Владыкой Буддой.
4. Я представляю,
Что принимаю на себя все разнообразные страдания и про-
блемы людей, каждое грубое и тонкое омрачение, перекры-
вающее путь к просветлению.
Вдыхая через правую ноздрю,
Я впитываю в себя эти страдания в виде тёмного, ужасного
тумана.
Этот туман превращается в удар грома, огромный, как гора
Меру (высочайшая гора во вселенной). Он возгорается силь-
нейшим разрядом молнии, которая ударяет в чёрную, жёст-
кую, каменистую глыбу земли – заблуждение о самосущем
«я», привязанность к заботе о себе больше, чем о других, и
обыденные представления, что коренятся в моём сердце...
Мощный удар грома разбивает невероятно огромную, ка-
менистую глыбу земли всех моих омрачений и заблуждений
– препятствий к достижению просветления – на мелкие куски,
что подобно атомному взрыву... Всё это мгновенно исчезает, и
остаётся лишь пустота всего этого.

Теперь я полностью обретаю Дхармакаю и Рупакаю...
...Владыки Будды, осуществляя все этапы постепенного пути.
Мои тело, речь и ум становятся едины со святыми Телом, Ре-
чью и Умом Гуру-Будды.
Выдыхая через левую ноздрю,
Я источаю из себя белый свет – сущность моего тела и святого
Тела Владыки Будды. Каждое святое Тело Будды становится
способом исцеления их от страданий.
Шантидева сказал:
Да сумею я дождём яств и напитков
Уничтожить муки жажды и голода.
А в голодные кальпы
Да обращусь я сам в напитки и яства.
Да стану я для бедняков
Неистощимой сокровищницей,
Да буду превращаться во все, что им нужно,
И да буду всегда у них под рукой.
Да буду я защитником для беззащитных,
Проводником – для странствующих,
Да буду я мостом, лодкой или плотом
Для всех, кто желает оказаться на том берегу.
Да стану я островом для жаждущих увидеть сушу
И светочем – для ищущих света.
Да буду я ложем для изнурённых
И слугой – для нуждающихся в помощи.
Подобно тому, как земля и другие элементы
Приносят всевозможную пользу
Бесчисленным существам
Беспредельного пространства

Да буду и я источником жизни
Для живых существ
Всех сторон пространства,
Покуда все они не достигнут нирваны.
Да стану я также чудотворным лекарством,
Избавляющим больных от страданий,
И амритой бессмертия
Для тех, кто страдает при смерти.
Да стану я нектаром пищи
Для тех, кто страдает от старости,
Чтобы они вечно им наслаждались,
Отсекая страдания старения и смерти.
И да стану я всем тем,
Что им тяжело найти:
Родителями, детьми,
Жёнами и мужьями.
Да стану я неразлучными с ними прекрасными вещами,
Столь милыми их сердцу,
Избавляя их от страдания
От расставания с прекрасными, приносящими восторг
объектами.
И да смогу я превратить их тела
В святое Тело Будды,
Отсекая страдания,
Приносимые этим омрачённым телом.
Все эти наслаждения приносят им безграничное счастье, и,
начиная с принятия Прибежища, они становятся едины с
Владыкой Буддой – и их ум превращается в Дхармакаю, а
тело – в Рупакаю.

5. Я представляю,
Что принимаю на себя все страдания полубогов (асур), все их
тревоги, всю их зависть и их грубые и тонкие омрачения. Та-
ким образом, они становятся едины с Владыкой Буддой – их
ум превращается в Дхармакаю, а тело – в Рупакаю.
Вдыхая через правую ноздрю,
Я впитываю в себя эти страдания в виде тёмного, ужасного
тумана.
Этот туман превращается в удар грома, огромный, как гора
Меру (высочайшая гора во вселенной). Он возгорается силь-
нейшим разрядом молнии, которая ударяет в чёрную, жёст-
кую, каменистую глыбу земли – заблуждение о самосущем
«я», привязанность к заботе о себе больше, чем о других, и
обыденные представления, что коренятся в моём сердце...
Мощный удар грома разбивает невероятно огромную, ка-
менистую глыбу земли всех моих омрачений и заблуждений
– препятствий к достижению просветления – на мелкие куски,
что подобно атомному взрыву... Всё это мгновенно исчезает, и
остаётся лишь пустота всего этого.
Теперь я полностью обретаю Дхармакаю и Рупакаю...
...Владыки Будды, осуществляя все этапы постепенного пути.
Мои тело, речь и ум становятся едины со святыми Телом, Ре-
чью и Умом Гуру-Будды.
Выдыхая через левую ноздрю,
Я источаю из себя белый свет – сущность моего тела и святого
Тела Владыки Будды, посылая его каждому обитателю мира
полубогов. Каждое святое Тело Владыки Будды становится
едино с врагами, с которыми они воюют, едино с оружием, ко-
торое их поражает, и превращает врагов в Гуру-Будд и бодхи-
саттв, указующих им Дхарму и ведущих их по пути.

Оно превращает оружие в цветочный дождь и прекрасные ра-
дужные облака – радующие глаз природные украшения, по-
могающие им обрести духовные свершения и безграничное
счастье.
Их ум становится Дхармакаей, а тело – Рупакаей.
6. Я представляю,
Что принимаю на себя все страдания и омрачения богов (сур)
– такие как смерть, распри, сражения, изгнание и рабство, а
также все страдания богов, пребывающих в бессознательном
состоянии.
Все они становятся едины с Владыкой Буддой, их ум превра-
щается в Дхармакаю, а тело – в Рупакаю.
Вдыхая через правую ноздрю,
Я впитываю в себя эти страдания в виде тёмного, ужасного
тумана.
Этот туман превращается в удар грома, огромный, как гора
Меру (высочайшая гора во вселенной). Он возгорается силь-
нейшим разрядом молнии, которая ударяет в чёрную, жёст-
кую, каменистую глыбу земли – заблуждение о самосущем
«я», привязанность к заботе о себе больше, чем о других, и
обыденные представления, что коренятся в моём сердце...
Мощный удар грома разбивает невероятно огромную, ка-
менистую глыбу земли всех моих омрачений и заблуждений
– препятствий к достижению просветления – на мелкие куски,
что подобно атомному взрыву... Всё это мгновенно исчезает, и
остаётся лишь пустота всего этого.
Теперь я полностью обретаю Дхармакаю и Рупакаю...
...Владыки Будды, осуществляя все этапы постепенного пути.
Мои тело, речь и ум становятся едины со святыми Телом, Ре-
чью и Умом Гуру-Будды. 

Выдыхая через левую ноздрю,
Я источаю из себя белый свет – сущность моего тела и святого
Тела Владыки Будды, посылая его каждому обитателю мира
богов.
Каждое святое Тело Владыки Будды становится едино с не-
ктаром бессмертия, избавляющим от страдания смерти.
Оно объединяется с ранящим их оружием и преображает
всё в путь к просветлению и в запредельные наслаждения. Все
враги, чинящие препятствия, превращаются в будд и бодхи-
саттв, ведущих их к просветлению.
Оно становится целостным путём, начиная с Прибежища,
для богов, не обладающих познанием. Все они объединяются
с Буддой, обретая Дхармакаю и Рупакаю.
7. Я представляю,
Что принимаю на себя все тонкие заблуждения, мешающие
бодхисаттвам достичь просветления; и тонкие иллюзии, по-
крывающие сознание шраваков и пратьекабудд, а также их
представления о самобытии.
Вдыхая через правую ноздрю,
Я впитываю в себя эти страдания в виде тёмного, ужасного
тумана.
Этот туман превращается в удар грома, огромный, как гора
Меру (высочайшая гора во вселенной). Он возгорается силь-
нейшим разрядом молнии, которая ударяет в чёрную, жёст-
кую, каменистую глыбу земли – заблуждение о самосущем
«я», привязанность к заботе о себе больше, чем о других, и
обыденные представления, что коренятся в моём сердце...
Мощный удар грома разбивает невероятно огромную, ка-
менистую глыбу земли всех моих омрачений и заблуждений

– препятствий к достижению просветления – на мелкие куски,
что подобно атомному взрыву... Всё это мгновенно исчезает, и
остаётся лишь пустота всего этого.
Теперь я полностью обретаю Дхармакаю и Рупакаю...
...Владыки Будды, осуществляя все этапы постепенного пути.
Мои тело, речь и ум становятся едины со святыми Телом, Ре-
чью и Умом Гуру-Будды.
Выдыхая через левую ноздрю,
Я источаю из себя белый свет – сущность моего тела и свято-
го Тела Владыки Будды, посылая его каждому бодхисаттве и
архату.
Каждое святое Тело Владыки Будды становится тантриче-
скими свершениями для бодхисаттв, быстро принося им про-
светление, очищая от тонких иллюзий. Оно также становится
основополагающими махаянскими реализациями и высши-
ми тантрическими прозрениями для архатов, избавляя их от
представлений о самобытии и всех остальных дурных состоя-
ний ума.
(У Нирманакаи Гуру-Будды нет ни толики загрязнений, ко-
торые можно было бы принять на себя, потому что она совер-
шенно очищена от всех пороков).
8. Я представляю,
Что принимаю на себя все препятствия к жизни моих Гуру,
пока не обрету все учения и свершения сутры и тантры, ве-
дущие меня к просветлению, особенно все учения, которые в
кратчайшие сроки приведут меня к просветлению уже в этой
жизни.
Также я принимаю на себя всё, что мешает распростране-
нию во всех мирах сансары святых деяний моих Гуру, и их
мгновенному успеху во всём, о чём они помышляю

Теперь у моих Гуру множество кальп долгой жизни, и, пока
я не получу все учения и не обрету все духовные свершения, у
меня будет множество возможностей услышать все объясне-
ния и наставления от Гуру.
Все их деяния могут распространиться по вселенной без еди-
ного препятствия.
Вдыхая через правую ноздрю,
Я впитываю в себя эти страдания в виде тёмного, ужасного
тумана.
Этот туман превращается в удар грома, огромный, как гора
Меру (высочайшая гора во вселенной). Он возгорается силь-
нейшим разрядом молнии, которая ударяет в чёрную, жёст-
кую, каменистую глыбу земли – заблуждение о самосущем
«я», привязанность к заботе о себе больше, чем о других, и
обыденные представления, что коренятся в моём сердце...
Мощный удар грома разбивает невероятно огромную, ка-
менистую глыбу земли всех моих омрачений и заблуждений
– препятствий к достижению просветления – на мелкие куски,
что подобно атомному взрыву... Всё это мгновенно исчезает, и
остаётся лишь пустота всего этого.
Теперь я полностью обретаю Дхармакаю и Рупакаю...
...Владыки Будды, осуществляя все этапы постепенного пути.
Мои тело, речь и ум становятся едины со святыми Телом, Ре-
чью и Умом Гуру-Будды.
Выдыхая через левую ноздрю,
Я источаю из себя белый свет – сущность моего тела и святого
Тела Владыки Будды, посылая его каждому Гуру.
Весь этот свет становится имуществом и наслаждениями Гуру,
благодаря чему их высшее счастье возрастает ради блага всех
живых существ и моего блага.

9. Я представляю,
Что принимаю на себя все препятствия, сокращающие жизнь
Нирманакай и святых существ, жизнь практикующих, а также
препятствия к обширному распространению их святых дея-
ний и практик.
Вдыхая через правую ноздрю,
Я впитываю в себя эти страдания в виде тёмного, ужасного
тумана.
Этот туман превращается в удар грома, огромный, как гора
Меру (высочайшая гора во вселенной). Он возгорается силь-
нейшим разрядом молнии, которая ударяет в чёрную, жёст-
кую, каменистую глыбу земли – заблуждение о самосущем
«я», привязанность к заботе о себе больше, чем о других, и
обыденные представления, что коренятся в моём сердце...
Мощный удар грома разбивает невероятно огромную, ка-
менистую глыбу земли всех моих омрачений и заблуждений
– препятствий к достижению просветления – на мелкие куски,
что подобно атомному взрыву... Всё это мгновенно исчезает, и
остаётся лишь пустота всего этого.
Теперь я полностью обретаю Дхармакаю и Рупакаю...
...Владыки Будды, осуществляя все этапы постепенного пути.
Мои тело, речь и ум становятся едины со святыми Телом, Ре-
чью и Умом Гуру-Будды.
Выдыхая через левую ноздрю,
Я источаю из себя белый свет – сущность моего тела и свято-
го Тела Владыки Будды, посылая его каждой из Нирманакай,
каждому святому существу и практикующему. Свет приносит
успех всем их предприятиям и становится всем тем, в чём они
нуждаются.
10. Я представляю,
Что принимаю на себя все вредоносные воздействия – пре-

пятствия, приводящие к упадку или разрушению Учений Вла-
дыки Будды, а также препятствия к распространению Учений
Будды по всей вселенной.
Вдыхая через правую ноздрю,
Я впитываю в себя эти страдания в виде тёмного, ужасного
тумана.
Этот туман превращается в удар грома, огромный, как гора
Меру (высочайшая гора во вселенной). Он возгорается силь-
нейшим разрядом молнии, которая ударяет в чёрную, жёст-
кую, каменистую глыбу земли – заблуждение о самосущем
«я», привязанность к заботе о себе больше, чем о других, и
обыденные представления, что коренятся в моём сердце...
Мощный удар грома разбивает невероятно огромную, ка-
менистую глыбу земли всех моих омрачений и заблуждений
– препятствий к достижению просветления – на мелкие куски,
что подобно атомному взрыву... Всё это мгновенно исчезает, и
остаётся лишь пустота всего этого.
Теперь я полностью обретаю Дхармакаю и Рупакаю...
...Владыки Будды, осуществляя все этапы постепенного пути.
Мои тело, речь и ум становятся едины со святыми Телом, Ре-
чью и Умом Гуру-Будды.
Выдыхая через левую ноздрю,
Я источаю из себя белый свет, который превращается в непре-
рывно существующие Учения. Этот свет делает невозможным
их упадок до тех пор, пока каждое живое существо не достиг-
нет просветления.
Шантидева сказал:
Да пребудут как можно дольше Учения Будды –
Источник всяческого счастья
И лекарство для исцеления страданий живых существ -
С почестями и богатством!

Посвящение моего собственного тела
Я должен посвятить своё тело мирам и местам обитания раз-
личных существ, помимо посвящения его самим этим живым
существам.
1. Я представляю,
Что принимаю на себя всю дурную карму, приведшую к пере-
рождению существ в адских мирах, страшных и ужасающих, с
раскалённой докрасна железной землёй, водоёмами, полны-
ми кипящей воды и т.д. Благодаря тому, что я посвящаю своё
тело, все эти места очищаются.
Вдыхая через правую ноздрю,
Я впитываю в себя эти страдания в виде тёмного, ужасного
тумана.
Этот туман превращается в удар грома, огромный, как гора
Меру (высочайшая гора во вселенной). Он возгорается силь-
нейшим разрядом молнии, которая ударяет в чёрную, жёст-
кую, каменистую глыбу земли – заблуждение о самосущем
«я», привязанность к заботе о себе больше, чем о других, и
обыденные представления, что коренятся в моём сердце...
Мощный удар грома разбивает невероятно огромную, ка-
менистую глыбу земли всех моих омрачений и заблуждений
– препятствий к достижению просветления – на мелкие куски,
что подобно атомному взрыву... Всё это мгновенно исчезает, и
остаётся лишь пустота всего этого.
Теперь я полностью обретаю Дхармакаю и Рупакаю...
...Владыки Будды, осуществляя все этапы постепенного пути.
Мои тело, речь и ум становятся едины со святыми Телом, Ре-
чью и Умом Гуру-Будды.
Выдыхая через левую ноздрю,
Я источаю из себя белый свет, который превращается в чи-

причинно-следственной взаимосвязи (часть III)
стую землю Будд. Вся земля становится гладкой, как ладонь,
невероятно мягкой, сияющей, свободной от зловония, источа-
ющей аромат сандала, и покрытой разнобразными цветами.
Все стены сделаны из драгоценностей и увиты лотосами,
опалом и многими другими прекрасными, источающими
сладчайшие ароматы цветами. Множество птиц поют чарую-
щие песни, и там же находятся океаны сладкой, покойной,
лёгкой и прохладной воды. Всё здесь насыщено высшим, за-
предельным счастьем и единством с подлинным пониманием
Дхармы: абсолютной, истинной природы и относительной ис-
тины, и здесь нет места проблемам и омрачениям.
2. Я представляю,
Что посвящаю своё тело очищению миров животных и голод-
ных духов. Все эти миры освобождаются от таких нечистот,
как колючки, пропасти, обвалы, уродливые кустарники и де-
ревья т.д.
Вдыхая через правую ноздрю,
Я впитываю в себя эти страдания в виде тёмного, ужасного
тумана.
Этот туман превращается в удар грома, огромный, как гора
Меру (высочайшая гора во вселенной). Он возгорается силь-
нейшим разрядом молнии, которая ударяет в чёрную, жёст-
кую, каменистую глыбу земли – заблуждение о самосущем
«я», привязанность к заботе о себе больше, чем о других, и
обыденные представления, что коренятся в моём сердце...
Мощный удар грома разбивает невероятно огромную, ка-
менистую глыбу земли всех моих омрачений и заблуждений
– препятствий к достижению просветления – на мелкие куски,
что подобно атомному взрыву... Всё это мгновенно исчезает, и
остаётся лишь пустота всего этого.
Теперь я полностью обретаю Дхармакаю и Рупакаю...
...Владыки Будды, осуществляя все этапы постепенного пути.

Мои тело, речь и ум становятся едины со святыми Телом, Ре-
чью и Умом Гуру-Будды.
Выдыхая через левую ноздрю,
Я источаю из себя белый свет, который становится той же чи-
стой землёй, описанной выше, и является светом исполненно-
го блаженства Будды, то есть, меня самого. Все эти наслажде-
ния приводят живых существ к единению с Владыкой Буддой.
3. Я представляю,
Что посвящаю себя очищению мира людей, избавляя его от
всех безобразных, мучительных мест, и преобразуя их в чи-
стые миры. То же самое я делаю с мирами голодных духов и
богов.
Вдыхая через правую ноздрю,
Я впитываю в себя эти страдания в виде тёмного, ужасного
тумана.
Этот туман превращается в удар грома, огромный, как гора
Меру (высочайшая гора во вселенной). Он возгорается силь-
нейшим разрядом молнии, которая ударяет в чёрную, жёст-
кую, каменистую глыбу земли – заблуждение о самосущем
«я», привязанность к заботе о себе больше, чем о других, и
обыденные представления, что коренятся в моём сердце...
Мощный удар грома разбивает невероятно огромную, ка-
менистую глыбу земли всех моих омрачений и заблуждений
– препятствий к достижению просветления – на мелкие куски,
что подобно атомному взрыву... Всё это мгновенно исчезает, и
остаётся лишь пустота всего этого.
Теперь я полностью обретаю Дхармакаю и Рупакаю...
...Владыки Будды, осуществляя все этапы постепенного пути.
Мои тело, речь и ум становятся едины со святыми Телом, Ре-
чью и Умом Гуру-Будды.

Выдыхая через левую ноздрю,
Я источаю из себя чистый белый свет в мир людей. Их на-
слаждение приводит их к единению с Владыкой Буддой. Тем
самым я также очищаю миры полубогов и богов.
4. Я представляю,
Что очищаю миры Гуру, архатов, бодхисаттв и будд.
Вдыхая через правую ноздрю,
Я впитываю в себя эти страдания в виде тёмного, ужасного
тумана.
Этот туман превращается в удар грома, огромный, как гора
Меру (высочайшая гора во вселенной). Он возгорается силь-
нейшим разрядом молнии, которая ударяет в чёрную, жёст-
кую, каменистую глыбу земли – заблуждение о самосущем
«я», привязанность к заботе о себе больше, чем о других, и
обыденные представления, что коренятся в моём сердце...
Мощный удар грома разбивает невероятно огромную, ка-
менистую глыбу земли всех моих омрачений и заблуждений
– препятствий к достижению просветления – на мелкие куски,
что подобно атомному взрыву... Всё это мгновенно исчезает, и
остаётся лишь пустота всего этого.
Теперь я полностью обретаю Дхармакаю и Рупакаю...
...Владыки Будды, осуществляя все этапы постепенного пути.
Мои тело, речь и ум становятся едины со святыми Телом, Ре-
чью и Умом Гуру-Будды.
Выдыхая через левую ноздрю,
Я источаю из себя белый свет, посылая его в каждый из миров.
Чистый белый свет, посылаемый в мир архатов, приводит их к
единению с Буддой. Чистые миры, подносимые Гуру и бодхи-
саттвам, многократно возрастают, дабы помочь всем живым
существам как можно быстрее избавиться от неведения.

Посвящение имеющихся у меня объектов наслаждений
Мне также следует посвятить собственные объекты наслажде-
ний шести мирам, шравакам и пратьекабуддам, бодхисаттвам
и Гуру. Мои наслаждения превращаются в исполняющие
желания драгоценности, которые необходимы для указания
пути к просветлению и прочих нужд.
Я представляю,
Что все эти существа становятся едиными с Владыкой Буддой
благодаря посвящённым им наслаждениям, что все посвя-
щённые наслаждения становятся шестью различными подно-
шениями их шести органам чувств, и по своей природе явля-
ются безграничным счастьем.
Это посвящение устраняет все препятствия к трудам, по-
свящённым Дхарме, во благо всех живых существ, и помогает
всем живым существам, включая меня, получить все учения и
прожить долгую жизнь.
Посвящение заслуг
Заслуги, созданные практикой «принятия и даяния» в про-
шлом, настоящем и будущем, следует посвятить существам в
адах - тому, чтобы эти заслуги превратились в наслаждения,
в которых они нуждаются для прекращения своего неведения
и страдания.
Подобным образом, эти заслуги нужно посвятить голодным
духам, животным, людям, полубогам и богам.
Заслуги, посвящённые архатам, бодхисаттвам и Гуру стано-
вятся высшими духовными свершениями, и, обретая их, эти
высшие существа объединяются с Буддой.
Заслуги проявляются в виде разнообразных подношений,
радующих Гуру, бодхисаттв и Будд.

Наконец, заслуги следует посвятить предотвращению всех
препятствий к сохранению Учений Будды, чтобы они суще-
ствовали до конца сансары.
Гуру Цонкапа сказал:
Практика высшей парамиты не является материаль-
ным даянием. Суть этой практики – искренний отказ
от всего своего имущества и заслуг, благодаря отрече-
нию, и мысленное подношение всего этого другим живым
существам.
Благодаря таким практикам мы можем быстро достичь про-
светления, чтобы помочь не только себе самим, но и другим
живым существам. Сохранились истории о святых существах
прошлых времён, которые посредством этой практики созда-
ли чистые земли для других существ.
В древние времена, ради нас, невежественных существ, брах-
ман Самандрараджа (Гьяцо Дюл) получил учения от Татха-
гаты Ратнагарбхи (Ринчен Нингпо), и, произнеся пятьсот мо-
литв, породил в себе святую бодхичитту. Позже, уже будучи
сострадательным Основоположником Гуру Шакьямуни, он
снизошёл в этот мир ради блага существ времён пяти упадков,
тех, от которых отказались прочие будды и бодхисаттвы. (То
есть, эти святые не отказались от существ времён упадка, но
последние были настолько омрачены, что кармически к ним
никто не мог приблизиться, кроме Гуру Шакьямуни). Ради
накопления благих заслуг боги и другие живые существа, для
которых он стал спасителем, создали бесчисленное количе-
ство его святых статуй. И, благодаря великой бодхичитте, ко-
торую он породил в своей предыдущей жизни, будучи брах-
маном Самандрараджей, в силу уравнивания себя с другими
и обмена себя на других, он во многом был добрее и могуще-
ственнее остальных Будд.

причинно-следственной взаимосвязи (часть III)
Порождая в себя бодхичитту, бодхисаттва Корло Гьюр Гьел
циб кьи мю кью представлял скопление чистых и счастливых
райских земель, тем самым создавая эти небесные миры.
Он совершил это в присутствии Татхагаты Ратнагарбхи, с
помыслом о создании исполненного блаженства рая безу-
пречной мудрости, в котором обитают только существа, об-
ладающие совершенным знанием, снизошедшие из других
чистых земель Будды. Впоследствии этот мир стал предметом
всеобщих молитв.
Но в нём почти невозможно родиться, ибо обычным суще-
ствам невероятно трудно создать причину даже для появле-
ния в нём одного великолепного древа исполнения всех жела-
ний, от которого мы можем получить всё, что захотим.
Однако даже сейчас существа рождаются в нём, лишь мо-
лясь Будде Медицины (тиб. «Мен гью ла тур йя ванг гьи гьял-
по», санскр. «Бхайшаджьягурувайдурьяпрабхараджа), и про-
износя его имя. Кроме того, существа молятся, начитывая
имена досточтимой Тары и благородного, сострадательного
Будды Авалокитешвары. Некоторые читают молитву бодхи-
саттвы Самантабхадры («Зангпо чопа монлам»), чтобы об-
рести способность подражать его деяниям. И бесчисленные
живые существа могут создать причину перерождения в за-
падном раю благодаря обретению бодхичитты.
В сутре сказано:
Возможно увидеть и познать умы и поступки всех жи-
вых существ и подсчитать все атомы на планете Земля,
и, если бы безграничное пространство было целиком по-
крыто волосками, можно было бы подсчитать даже их
количество. Но невозможно всецело объять умом полное
знание бодхичитты, ибо из этой бодхичитты рожда-
ются будды трёх времён, а также всё мирское счастье.

Как объясняется в этой цитате, всё счастье мирских существ
возникает только лишь из бодхичитты; и только она порожда-
ет все чистые земли будд, их безграничные превосходные ка-
чества и святые деяния, проистекающие от святых Тела, Речи
и Ума Будды.
Во всех предшествующих рождениях Гуру Шакьямуни, ког-
да он ещё был бодхисаттвой, его единственным трудом была
забота о других больше, чем о себе, и точно так же поступали
все прочие существа, достигшие просветления. Нам абсолют-
но необходимо понять и выполнять практику уравнивания
себя с другими, как учил Будда во многих махаянских сутрах.
Этот драгоценный ум – сокровеннейшее, высочайшее сердце
всех деяний бодхисаттвы. В учениях многократно повторяет-
ся, что существа, выполняющие эту практику, крайне удачли-
вы, ибо её смысл непостижим для тех, чьи умственные способ-
ности ниже.
Даже места, которые посетили святые, обладавшие несрав-
ненной бодхичиттой, стали обителями поклонения для богов
и других живых существ, желающих накопить заслуги, и эти
существа делают подношения даже пыли, на которую ступали
великие бодхисаттвы. Шраваки («ранг гьел») и пратьекабуд-
ды («ньен тхо») следуют соответствующим путям лишь ради
того, чтобы самим освободиться от страдания. Будда сказал,
что, сделав даже малое подношение низшим архатам, можно
накопить безмерные заслуги. Если это так, то почему бы не
создать причину для накопления безграничных заслуг, делая
подношения великим бодхисаттвам? Сказано, что, даже про-
изнесение имён великих бодхисаттв может принести всяче-
ский успех и положить конец всем волнениям, так почему бы
нам им не молиться?
Достаточно трижды произнести имя Великого Сострада-
тельного, Авалокитешвары, чтобы избавиться от страха перед
всем тем, что нас окружает, а произнесение всего единожды

имени Ваджрапани, Владыки Тайны Будды, может умиротво-
рить всех вредоносных, чинящих препятствия духов.
Если у нас есть сильная вера в могущество и силу будд и
бодхисаттв, то даже ношение на теле начертания их имён или
созерцание святых статуй поможет нам в исполнении всех на-
ших желаний и устранении всех препятствий.
Постоянно углубляя своё понимание этой темы, мы долж-
ны пытаться породить в себе неколебимую уверенность в том,
что драгоценная бодхичитта и обмен себя на других – наше
высшее спасение, и что это приносит всё счастье в обыденном
мире. Если у нас нет нерушимой, прочной веры в это, то это
подрубает махаянский путь под корень, и, сколько бы мы ни
слушали глубинные и обширные учения сутры и тантры, ни
размышляли и ни медитировали о них, мы никогда не при-
близимся к постижению пути Махаяны, радующего всех будд.
Таким образом, мы должны следовать святым Гуру и свя-
тым практикующим и очищать все недобродетели, раз-
нообразными способами накапливая необходимые и сопут-
ствующие заслуги. Мы должны постоянно горячо молиться
Гуру-божествам и пытаться развить в себе способность как
можно обширнее практиковать путь Махаяны.
В учениях о тренировке ума сказано:
Следует полностью завершить освоение устремлённого
ума,
Помышляя о достижении просветления.
С сильным состраданием мы должны принять на себя ответ-
ственность за избавление от страданий всех до единого живых
существ, осваивая объект и аспект любви и сострадания

Если у нас нет помысла о просветлении, значит, нет и пол-
ного понимания смысла бодхичитты. Для того, чтобы полно-
стью и в совершенстве постичь смысл бодхичитты, мы долж-
ны стремиться к достижению просветления ради всех живых
существ, как и ради самих себя. Если у нас нет устремлённости
к просветлению во благо других, мы не сможем породить в
себе бодхичитту, равно как и вступить на путь Махаяны.
Это легко доказать логически: если у нас нет желания осво-
бодить всех матерей-живых существ, то мы даже частично не
являемся последователями Махаяны. Если у нас нет стремле-
ния к просветлению, то нет и полного, совершенного понима-
ния смысла слова «бодхичитта».
Ум, стремящийся к достижению абсолютного просветления
ради блага других существ, называется «бодхичиттой». Если
у нас есть подлинное понимание сути бодхичиты, то мы, не-
сомненно, осознаём потребность в порождении стремления
к просветлению. Следовательно, освоение этого помысла
предполагает развитие в себе сильного желания достичь про-
светления и одновременно стремление выполнять практику
тонглен, «даяние и принятие», сопрождающуюся этим по-
мыслом, либо практику уравнивания и обмена себя на других.
После длительной медитации на великую любовь и великое
сострадание мы приступаем к практике тонглен с помыслом
об уравнивании себя с другими и обмене себя на других. Чув-
ствуя невыносимые страдания всех матерей-живых существ,
мы должны развить в себе сильное желание принять на себя
все их загрязнения и страдания, чтобы освободить их от ми-
ров сансары. Нам нужно с радостью принять на себя сансари-
ческие страдания всех живых существ, взрастив в себе вели-
кое, мужественное сострадание, не боясь даже пребывания в
нижайшем, самом мучительном аду в течение многих кальп.
Мы не должны сомневаться, - лишь думать о том, как спасти
всех матерей-живых существ от страдания, и каким образом

каждое существо может достичь полного просветления. А так-
же нам необходимо пытаться развить в себе мудрость, пости-
гающую зависимую природу всех вещей.
Бодхичитта
Практичный и искусный махаянский метод превращения
бессмысленной повседневной жизни в осмысленную, что-
бы избавить других от страдания
Те, кто практикует Хинаяну, способны предотвратить воз-
никновение трёх видов ощущений – приятного, неприятно-
го и нейтрального – из трёх коренных ядов: привязанности,
гнева и неведения. Но, как сказал Будда в сутре «Цуг на рин-
поче», этого недостаточно. Три вида ощущений следует при-
менять для порождения великого сострадания.
Когда у нас возникает ощущение счастья, мы должны при-
звать на помощь бесстрашное сострадание, думая: «Я прерву
поток страданий всех живых существ, заполняющих про-
странство, так как переживание подобных счастливых ощу-
щений лишь усилит их привязанность, и они будут бесконеч-
но страдать в сансаре».
Когда из-за страданий в нашем уме возникает неприятное
ощущение, мы должны призвать на помощь бесстрашное со-
страдание, думая: «Я прерву поток страданий живых существ,
заполняющих пространство, так как они будут бесконечно
страдать в сансаре из-за подобных мучительных ощущений,
которые будут порождать в них гнев, и их страдания будут всё
тяжелее».
Когда у нас возникает чувство безразличия к матерям-жи-
вым существам, заполняющим пространство, которые будут
бесконечно страдать в сансаре из-за неведения и страстного
желания, мы должны призвать на помощь бесстрашное со-
страдание, думая: «Я самолично и как можно скорее избавлю
их от тьмы неведения»

В сутре «Аватамсака» («До де пёл по че») Будда сказал, что
любой неприятной ситуацией или недобродетелью, что воз-
никают в нашей жизни, нужно пользоваться для принятия на
себя страдания всех матерей-живых существ. Мы должны со
всем усердием развивать в себе мужественное желание пере-
жить страдания всех живых существ, какими бы тяжкими и
бесчисленными они ни были. Всё наше счастье и все создан-
ные нами заслуги нужно посвящать всем живым существам,
без каких-либо ожиданий... Мы должны стараться породить в
себе подобное сильное устремление, думая о том, как было бы
чудесно, если бы все матери-живые существа были счастливы,
и использовать всё на пути Махаяны посредством практики
тонглен, что бы нам не являлось – красота, уродство или без-
различные нам объекты.
При возникновении влечения к привлекательным объек-
там мы должны думать: «Существует множество живых су-
ществ, которые, как и я, желают подобные объекты... Пусть в
силу моего принятия на себя их привязанности живые суще-
ства обретут благие заслуги свободы от влечения».
При возникновении ненависти к отвратительным объектам,
которую часто испытывают бесчисленные существа, вклю-
чая и нас самих, нам нужно медитировать на тонглен, думая:
«Пусть в силу моего принятия на себя всей ненависти всех
матерей-живых существ они обретут благие заслуги свободы
от гнева».
При возникновении неведения из-за безразличных объ-
ектов мы должны искренне и глубоко медитировать, думая:
«Пусть все живые существа, освободившись от неведения, об-
ретут благие заслуги».
Даже при восприятии удовольствий, прекрасных явлений,
приятных звуков, запахов и пр. нам нужно подносить и по-
свящать их буддам, бодхисаттвам и благородным архатам, и
усердно, искренне тренироваться в посвящении заслуг, соз-
данных подношениями, всем матерям-живым существам.

Добродетели от такого посвящения становятся невообрази-
мо безмерными. Когда делаются разнобразные подношения
буддам, бодхисаттвам и низшим архатам, Будда исполняется
невероятной радости от этих высших, безграничных удоволь-
ствий, и бодхисаттвы и архаты также радуются различным
подношениям, поскольку они становятся необходимой внеш-
ней и внутренней причиной завершения накопления заслуг,
требуемых для осуществления пути бодхисаттвы, а также не-
обходимым условием для быстрого достижения нирваны низ-
шими архатами.
Тренировка ума
Всеми своими действиями мы должны порождать в себе
бодхичитту, как показано в нижеследующих примерах.
Заходя в храмы или в комнаты, мы должны думать с бод-
хичиттой: «Да смогу я, входя в это помещение, привести всех
матерей-живых существ в город нирваны!»
Выходя, мы должны порождать в себе бодхичитту, думая:
«Да освободятся все живые существа от темницы сансары, и
сейчас, покидая это место, я вывожу их оттуда!»
Открывая двери, думайте: «Да смогу я, открывая эту дверь,
вывести всех страдальцев из миров ада с помощью запредель-
ной мудрости!»
Закрывая двери, мы должны породить в себе бодхичитту,
думая: «Да закроются все двери в низшие миры, чтобы суще-
ства никогда в них не попали, и я закрываю их сейчас!»
Во время мытья мы должны думать с бодхичиттой: «Пусть с
живых существ будет смыто всё зловоние их омрачений!»
Подметая пол, думайте: «Пусть сейчас, когда я сметаю пыль,
все живые существа очистятся от пыли гнева, привязанности
и неведения!»

Садясь, думайте: «Пусть все живые существа достигнут про-
светления!»
Садясь в позу со скрещенными ногами, думайте: «Пусть все
живые существа обретут прочные заслуги на неколебимой
стадии!»
Выходя из позы со скрещенными ногами и вставая, думай-
те: «Пусть все живые существа ясно увидят, что всё возникаю-
щее из причин по природе изменчиво»!
Сидя на подушке или кровати, думайте: «Да смогут все
живые существа постичь все учения Будды на четверичном
пути!»
Делая простирания, мы должны представлять, что вместе с
нами простираются все живые существа в человеческом обли-
ке, а мы их ведём, и думать: «Да очистятся все матери-живые
существа!»
Ложась спать в позе Будды, подобно Гуру Шакьямуни, ду-
майте: «Да достигнут все живые существа нирваны, и да при-
веду я их к этому состоянию!»
Просыпаясь, думайте: «Да избавятся все матери-живые су-
щества от всех омрачений – я вывожу их из сансары!»
Отправляясь куда-либо, думайте: «Да приведу я всех живых
существ на путь Махаяны!»
Читая книгу, думайте: «Да смогут все матери-живые суще-
ства отчётливо понять смысл каждого слова обширных и глу-
бинных учений Будды без путаницы и смятения; читая и по-
стигая эту тему, я даю им всю полноту прозрений».
Записывая что-либо, думайте: «Пусть сейчас, когда я пишу,
все живые существа обретут великую мудрость и во всех своих
жизнях самостоятельно постигнут все тонкости того, что сле-

дует принять и отринуть в практике, в абсолютной и относи-
тельной истине!»
Помогая другим людям, думайте: «Да станут все живые су-
щества подобны Авалокитешваре, который завершил все свя-
тые деяния Будд с помощью искусной бодхичитты, с радостью
беря на себя труды других существ, и да перестану я думать
лишь о собственном совершенствовании и отброшу лень и
уныние в практике бодхичитты!»
Ступая на землю, думайте: «Да достигнут все существа уров-
ня, свободного от усилий и от всех омрачений!»
Подпоясываясь ремнём, думайте: «Да осуществят все жи-
вые существа в своём сознании две стадии тантрического пути
и всегда будут связаны путём трёх высших практик!»
Отправляясь в тихое, уединённое место, думайте: «Пусть
все живые существа полностью избегнут злодеяний, отринув
привязанность, гнев и неведение!»
Поднося ароматные цветы святым объектам, думайте:
«Пусть все живые существа достигнут совершенства в практи-
ке нравственности! Благодаря этому, да очистятся все нару-
шенные ими обеты, и да завершат они путь парамит!»
Зажигая светильник, думайте: «Да смогу я, обладая свето-
чем мудрости, избавить всех живых существ от тьмы неведе-
ния и зажечь светоч их мудрости, что позволит им узреть аб-
солютную природу!»
Принимая пищу, думайте: «Да увижу я страдания всех ны-
нешних и будущих живых существ и смогу утолить их голод и
жажду, желая, чтобы они насладились чистейшим, исполнен-
ным блаженства нектаром запредельной мудрости!»
Принимая лекарства, думайте: «Да избавлю я всех живых

существ от всех болезней и стану Буддой Медицины, кото-
рый умиротворил всю боль, при произнесении чьего имени
уничтожаются все болезни тела и ума, всю жизнь мешающие
практике, ведущей к просветлению!»
При виде святых статуй Будды думайте: «Да обретут все
живые существа безграничные, высшие качества его высших
Тела, Речи и Ума!»
При виде ступ думайте: «Да обретут все живые существа
всеведущий Ум Будды, который символизируют эти ступы!»
Говоря о Дхарме или обсуждая её, думайте: «Да смогут все
живые существа понять все слова в практике бодхичитты,
уничтожая все сомнения и недоразумения по мере их возник-
новения».
Во время справления естественных нужд думайте: «Да бу-
дут точно так же устранены все омрачения и загрязнения ума
всех живых существ».
Наслаждаясь живописным видом, думайте: «Да обретут
все живые существа всеведущий ум, полностью осуществляя
великое множество разнообразных форм бытия в своей абсо-
лютной, чистой природе».
Бодхичитта
Уравнивание себя с другими и обмен себя на других, осно-
ванные на предварительно развитых великих любви и со-
страдании, - и есть бодхичитта. Бодхичитту недостаточно
практиковать лишь во время сеансов медитации – чрезвы-
чайно важно осваивать её постоянно, даже во время переры-
вов между медитациями, выполняя эту практику с каждым
действием и посвящая заслуги. Благоря этому каждое наше
движение будет крайне благотворно и станет махаянским; это
значительно способствует нашему продвижению в развитии
бодхичитты и приближает нас к другим путям

Если у нас до сих пор не породился святой ум бодхичитты,
то только потому, что мы впустую потратили свои рождения
в сансаре в безначальных времён, идя на поводу у бессмыс-
ленных заблуждений и совершая никчёмные поступки. Из-за
этого, сколько бы мы ни усердствовали в практике, даже во
время медитации, мы не движемся вперёд, и вместо добро-
детельной медитации в нашем уме остаются сплошные омра-
чения и предрассудки. Следовательно, если мы усердствуем в
своих попытках практиковать, то должны искать то, чего нам
недостаёт. Мы нуждаемся в постоянных внимательности и
бдительности.
Нам необходимо охранять врата органов чувств и превра-
щать любой являющийся нам объект шести органов чувств в
сопутствующую причину развития бодхичитты. Это - наибо-
лее мудрая махаянская практика.
В учениях о тренировке ума бодхисаттвы сказано:
Для того чтобы памятовать о своих мыслях, нужно во
всех своих действиях и даже в словах воспитывать свой
ум.
Пока у нас есть такая возможность, мы должны всеми силами
стремиться к самосовершенствованию. Крайне важно делать
всё, что способствует практике бодхичитты, даже в перерывах
между медитациями. Тибетский последователь Атиши, аскет
и наставник кадампы Лангри Тхангпа всегда тренировал свой
ум, часто повторяя молитву посвящения заслуг бодхичитты.
Другой практик кадампы, йогин-аскет Чекава, перед смертью
сказал: «Из всех звуков во вселенной нет ничего милее звуча-
ния молитвы тренировки ума», и попросил Лангри Тхангпу
повторять вслух эту молитву рядом с его смертным одром.
Гуру Цонкапа также сказал, что, сколько бы мы ни сосре-
доточивались на пути, свершения не возникнут у нас сами
по себе; их нужно развивать в непрерывной медитации, и мы

должны приучить себя к произнесению молитвы тренировки
ума.
Те, кто от всего сердца жаждет следовать пути Махаяны,
должны считать наилучшим учением этот метод великого
святого бодхисаттвы Шантидевы, который великий Отец Ати-
ша лично передал своему духовному сыну и своим ученикам.
Преимущества бодхичитты
Блага бодхичитты безграничны, но если их суммировать,
ниже следуют некоторые преимущества порождения в уме
драгоценной бодхичитты:
1) Мы можем вступить во врата Махаяны и получить такие
святые имена, как «Сын Победоносного (Будды)» и «бодхи-
саттва».
2) Это святое семейство превосходит даже благородных арьев,
архатов Шравакаяны и Пратьекабуддаяны.
3) Эти бодхисаттвы становятся объектом подношений, совер-
шаемых богами и другими живыми существами.
4) Мы быстро и с радостью накапливаем заслуги и
5) Очищаем все препятствия и пороки, что
6) Быстро и без усилий приносит успех во всех начинаниях,
как для нас самих, так и для блага других существ.
7) Мы неуязвимы для препятствий и вреда.
8) Наш ум становится святым полем, в котором произрастают
все блага и всяческое счастье. Счастье всех живых существ за-
висит от бодхичитты.
9) Благодаря бодхичитте можно мгновенно обрести все пять
путей к уровню открытия врат в Махаяну. Даже если у нас нет
ясновидения или чудесных способностей, но есть этот драго-
ценный ум, мы являемся махаянистами. Но без бодхичитты
человека нельзя назвать махаянистом, даже если он способен
видеть будущее и творить чудеса. И даже если мы достигли
состояния архата, полностью постигнув природу пустоты и об

ретя однонаправленное сосредоточение, не имея бодхичитты,
мы не сможем войти во врата Махаяны. Хинаяна и Махаяна
различаются не избеганием омрачений или их подавлением,
а также не постижением абсолютной истины.
Один великий йогин объяснил великому наставнику ка-
дампы геше Тонбе, каким образом у него появились духовные
свершения. Ранее этому великому йогину последователь Ати-
ши, бодхисаттва Дром, сказал следующее: «Твоя медитация
так прочна, что её не нарушит даже громкий бой в барабан
рядом с твоим ухом. Но, если у тебя нет великой любви и со-
страдания бодхичитты, твой удел – денно и нощно совершать
очищение».
Когда Дром слегка занемог, этот великий йогин пришёл к
нему осведомиться о его здоровье, беспрепятственно пройдя
сквозь стену.
Дром сказал: «Тебя пугают твои постыдные конечности?
Почему, о досточтимый йогин, ты забыл о живых существах?»
Молитва после медитации седьмой
Из глубинного тантрического текста «Гуру пуджа»:
Читая эту молитву, представляйте:
Гуру Шакьямуни, в окружении Ваджрадхары, бесчислен-
ных будд, бодхисаттв и архатов, даков и дакинь, множества
тантрических божеств, защитников Дхармы и святых гуру ко-
ренной и косвенной традиций, посылает мне и всем живым
существам, которых я представляю вокруг себя, бесчисленные
лучи света.
Этот свет растворяется во мне и во всех живых существах,
очищая все загрязнения и омрачения и принося нам всю
полноту знания – особенно знание о том, как даровать сча-
стье всем матерям-живым существам, принимая на себя все

их страдания и скверны и отдавая им всё моё счастье и добро-
детели.
ДЕ НА ДЖЕ ЦЮН ЛА МА ТУГ ДЖЕ ЧЕН
Итак, благородные милосердные Учителя,
МАН ГЬЮР ДРО ВЕ ДИГ ДРИБ ДУГ НГАЛ КЮН
Благословите меня, чтобы все кармические скверны
МА ЛЮ ДА ТА ДАГ ЛА МИН ПА ДАНГ
И страдания моих скитающихся матерей
ДАГ ГЬИ ДЕ ГЕ ЩЕН ЛА ТАНГ ВА ЙИ
Ныне созрели во мне,
ДРО КЮН ДЕ ДАНГ ДЕН ПАР ДЖИН ГЬИ ЛОБ
И в силу даяния им моих радостей и добродетелей
Все живые существа обрели счастье.
После этой молитвы завершите визуализацию Гуру Шакья-
муни, разъясненную выше на стр. 40 и посвятите заслуги мо-
литвой на последней странице.

Медитация шестая. Семичленный махаянский метод причинно-следственной взаимосвязи (часть II)

 Медитация шестая
Семичленный махаянский метод
причинно-следственной взаимосвязи (часть II)
V. Порочность себялюбия
На основе нижеследующего краткого объяснения я должен
размышлять о порочности себялюбивого ума.
Себялюбие
1. С безначальных времён, в течение бесчисленных жизней
держит меня в темнице сансары, заставляя меня как можно
больше страдать в шести мирах.
2. Окутывает меня неведением и постоянной одержимостью
бесконечными проблемами.
3. Препятствует всем моим возможностям достичь просветле-
ния.
4. Мешает мне обрести все остальные духовные свершения.
5. Препятствует моему пониманию и практике Дхармы
6. Не позволяет мне даже насладиться временным счастьем
7. Постоянно будет губить меня в будущем, как это было и в
прошлом, и
8. Превращает помогающих мне живых существ и неодушев-
лённые объекты во врагов, которые меня сокрушают.
Мой Гуру становится моим врагом, как и друзья – родствен-
ники и другие люди, - а также я сам, моё тело, и всё, чем я
владею и не владею.
Цонкапа сказал:

причинно-следственной взаимосвязи (часть II)
Во всех пороках и страданиях нужно обвинять только
одно – себялюбие. С безначальных времён бытия в санса-
ре сколько страданий было испытано во всех трёх санса-
рических мирах? Но творец всех этих пороков остаёт-
ся неузнанным, и его ищут во внешних объектах. Из-за
этого неведения я считал матерей-живых существ, дра-
гоценность исполнения всех желаний, своими врагами, и
вредил им. С другой стороны, своего злейшего врага, се-
бялюбие, причину всех страданий, я лелеял как самого
дорогого друга. Все мои поступки были и остаются во
власти себялюбивого ума.
Шантидева сказал:
Сколько существует страданий и страха,
И сколько вредоносных вещей?
Если всё это возникает из-за цепляния за «я»,
Что мне поделать с этим великим демоном?
Существуют триста шестьдесят видов вредоносных и препят-
ствующих злых духов, тысяча восемьдесят препятствующих
духов, и четыреста двадцать четыре вида болезней. И всё же
все неприятности и страдания в нынешней жизни, все чело-
веческие тревоги, ссоры, споры и подобные проблемы яв-
ляются следствием себялюбия. Из-за этого заблуждения я
волей-неволей создаю тяжкую неблагую карму, трудясь ради
собственного счастья, самосовершенства, хорошей репутации
и т.д.
Себялюбие заставляет меня завидовать тем, кто владеет
даже малым имуществом, гордиться собственными богат-
ством и властью, гневаться, когда я слышу грубую речь или
вижу отвратительные объекты, считать других своими вра-
гами, ссориться с друзьями, а также с учителем, родителями,
супругом (супругой), братьями и сёстрами. Себялюбие вносит
раздор между всеми существами, и, до тех пор пока в моём

сердце обитает этот великий демон, лишая покоя меня и дру-
гих, невозможно достичь непреходящей гармонии в отноше-
ниях с другими.
Шапопа сказал:
Пока не узнаешь врага в самом себе, тебе не поможет ни
один святой гуру. Когда увидишь себя как собственного
врага, гуру может помочь.
Этот злейший враг мешает мне как следует выполнять указа-
ния гуру, несмотря на постоянные предупреждения со сто-
роны друзей по Дхарме. Он лишь заставляет меня следовать
старым привычкам и дурным чертам характера. Поэтому те,
чьими советами я пренебрегаю, видят во мне враждебность.
Вместо того, чтобы осознать, что причиной всех этих проблем
стали мои собственные дурные привычки, я обвиняю в них
других существ.
Молитва после пятой техники (во время медитации
шестой)
Из глубинного тантрического текста «Гуру пуджа»:
Читая эту молитву, представляйте:
Гуру Шакьямуни, в окружении Ваджрадхары, бесчислен-
ных будд, бодхисаттв и архатов, даков и дакинь, множества
тантрических божеств, защитников Дхармы и святых гуру ко-
ренной и косвенной традиций, посылает мне и всем живым
существам, которых я представляю вокруг себя, бесчисленные
лучи света.
Этот свет растворяется во мне и во всех живых существах,
очищая все загрязнения и омрачения и принося нам всю пол-
ноту знания – особенно знание обо всех пороках себялюбия,
которое полностью изгоняет из моего ума это заблуждение.

Молитва после пятой техники (во время медитации шестой)
РАНГ НЬИ ЧЕ ПАР ДЗИН ПЕ ЧОНГ НЕ ДИ
Хроническая болезнь себялюбия –
МИ ДЁ ДУГ НГАЛ КЬЕ ПЕ ГЬЮР ТОНГ НЕ
Причина всех нежеланных страданий.
ЛЕ ЛЕН ДЕ ЛА КОН ДУ СУНГ ДЖЕ ТЕ
Благословите меня, осознав это,
ДАГ ДЗИН ДЁН ЧЕН ДЖОМ ПАР ДЖИН ГЬИ ЛОБ
Обвинить во всём, подавить и уничтожить
Чудовищного демона себялюбия.
После этой молитвы завершите визуализацию Гуру Шакья-
муни, разъясненную выше на стр. 40 и посвятите заслуги мо-
литвой на последней странице.
VI. Преимущества заботы о других больше, чем о себе
Забота о других больше, чем о себе, приносит бесчисленные
преимущества. Простой пример: забота о других существах
даёт им счастье, так же, как я счастлив, когда обо мне заботят-
ся другие... Что может порадовать меня больше, чем счастье
моей матери?
Но у этой практики – великая цель и бесчисленные преиму-
щества: несомненное пресечение всех препятствующих омра-
чений, неблагих действий и их отпечатков, что я создавал с
безначальных времён и до сих пор. Таким образом, она по-
зволяет мне накапливать заслуги и тем самым постепенно
обретать основные духовные постижения, ведущие к совер-
шенному просветлению, и этим радовать Будд и их сыновей
– бодхисаттв и архатов.
Поскольку достижение состояния будды зависит от этой
практики, нет ничего важнее заботы о других больше, чем о
себе.
Почему?

1. Состояние будды – это объединение Дхармакаи и Рупакаи.
Обретение этих двух Тел зависит от
- Следования объединённому пути метода и мудрости и его за-
вершения, что зависит от
- Практики и осуществления шести парамит, что зависит от
- Бодхичитты, основанной на
- Великом махаянском сострадании, а оно зависит от
- Заботы о других больше, чем о себе.
2. Становление архатом зависит от трёх высших практик:
- Практика мудрости (проникновения в суть вещей) зависит от
- Практики сосредоточения: обуздания ума и отвращения от
аморальных поступков, то есть избавления от чрезмерной
возбуждённости ума и себялюбия посредством нравственной
дисциплины. А она зависит от
- Других существ – объектов соблюдения обетов.
Молитва после медитации шестой
Из глубинного тантрического текста «Гуру пуджа»:
Читая эту молитву, представляйте:
Гуру Шакьямуни, в окружении Ваджрадхары, бесчислен-
ных будд, бодхисаттв и архатов, даков и дакинь, множества
тантрических божеств, защитников Дхармы и святых гуру ко-
ренной и косвенной традиций, посылает мне и всем живым
существам, которых я представляю вокруг себя, бесчисленные
лучи света.
Этот свет растворяется во мне и во всех живых существах,
очищая все загрязнения и омрачения и принося нам всю пол-
ноту знания – особенно знание о том, как заботиться об всех
живых существах больше, чем о самом себе, и о том, что забо-
та о других существах и приведение их к просветлению – вра-
та в бесконечное знание.

МА НАМ ЧЕ СУНГ ДЕ ЛА ГЁ ПЕ ЛО
Забота о моих матерях и стремление привести их к вечно-
му блаженству
ТА ЙЕ ЙОН ТЕН ДЖУНГ ВЕ ГОР ТОНГ НЕ
Открывают врата безмерных достоинств.
ДРО ВА ДИ ДАГ ДАГ ГИ ДРАР ЛАНГ КЬЯНГ
Благословите меня, осознав это,
СОГ ЛЕ ЧЕ ПАР ДЗИН ПАР ДЖИН ГЬИ ЛОБ
Полюбить их больше жизни,
Даже если они проявят ко мне враждебность.
После этой молитвы завершите визуализацию Гуру Шакья-
муни, разъясненную выше на стр. 40 и посвятите заслуги мо-
литвой на последней странице.

Медитация пятая. Семичленный махаянский метод причинно-следственной взаимосвязью

 Медитация пятая
Семичленный махаянский метод причинно-след-
ственной взаимосвязи (часть I)
I. Почему все живые существа – мои матери?
Это доказывается:
1. Авторитетными свидетельствами
Так, Нагарджуна сказал:
Если бы мы поделили эту Землю на кусочки размером с
ягоды можжевельника, их количество было бы меньше
числа раз, когда каждое живое существо было нашей ма-
терью.
2. Логические доводы
А. Поскольку ум безначален, перерождениям в сансаре нет
числа, как и моим предыдущим жизням. Но, из-за разноо-
бразия индивидуальных карм, моя нынешняя мать не всегда
была ею во всех предыдущих рождениях. Например, когда
моя мать была слоном, я был муравьём, рождённым от мура-
вьихи... Когда я был яком, она была блохой и так далее.
Б. Однако мать в моей нынешней человеческой жизни была
моей человеческой матерью бесчисленное количество раз.
Она также была моей матерью, когда я воплощался в виде ин-
деек, куриц, коров и т.д., бесчисленное количество раз.
В. Из всех миров сансары нет ни одного, в котором бы я не
рождался. Я рождался во всевозможных обителях, наполняю-
щих пространство.
Я бессчётное количество раз воплощался во всех мыслимых и
немыслимых формах бытия, даже в самых безобразных и не-
счастных, которые мне прежде доводилось видеть, или доселе
невиданных мной.
Г. Наконец, не существует времени, когда живые существа
впервые стали матерью. Подобная точка отсчёта не является
даже объектом всеведущего ума Просветлённых, и тем более
она непостижима для ограниченных умов обычных существ.
То, что относится к моей нынешней матери (вышеупомянутая
логика), верно и для всех остальных живых существ.
II. Памятование о доброте всех матерей-живых существ
Даже обыватели благодарны своим матерям за их доброту –
с момента зачатия и до самой смерти.
Я обязан доброте своей матери за все возможности, которые
выпадают мне в жизни, за способность пользоваться своим
физическим телом и вести удобный для меня образ жизни.
Если бы она не заботилась обо мне, когда я ещё находил-
ся в её утробе, я не родился бы живым. Если бы после моего
рождения на свет она меня как следует не кормила, я не смог
бы насладиться различными функциями своего тела, такими
как:
- использование моих глаз, чтобы видеть прекраснейшие
объекты
- моих ушей, чтобы слышать прекраснейшие звуки,
- моего носа, чтобы нюхать сладчайшие ароматы,
- моего языка, чтобы наслаждаться изысканнейшими
яствами,
- моего тела, чтобы наслаждаться плотской любовью и
иметь много детей.
Кроме того, если я накапливаю богатство, трудясь телом,
речью и умом, и своими руками применяя искусные, сози-
дательные приёмы, всем этим я обязан доброте матери. Моя
мать всегда заботилась обо мне, досыта меня кормила, обере-
гала от всех опасностей, направляла меня в жизни, и застав-
ляла учиться, чтобы впоследствии я жил в комфорте и поль-
зовался добрым именем.
С момента моего зачатия она беспокоилась и волновалась
обо мне. Когда я был в её утробе, она переживала денно и
нощно, не могла свободно передвигаться, как раньше, и всег-
да заботилась обо мне больше, чем о себе, благодаря великой
любви и состраданию к своему младенцу. Она отказывала
себе в любимой еде, и ела только то, что не повредило бы мое-
му здоовью, избегая слишком горячей и холодной пищи и т.д.
В момент моего рождения она терпела ужасающие страда-
ния, чувствуя, что её тело вот-вот разорвётся на части, и боя-
лась за свою жизнь. Если бы моя мать добровольно не пошла
на муки деторождения, я не родился бы на свет.
Когда я был младенцем, она, превозмогая отвращение, всег-
да смывала с меня экскременты, мочу, сопли и пр. Она всегда
пыталась держать меня в тепле и безопасности, и давала мне
самую лучшую одежду и еду. Лучшая порция её пищи и дру-
гих удовольствий всегда предназначалась для меня.
Моя мать лгала, чтобы у меня была хорошая репутация, и
ради того, чтобы скрыть мои пороки и дурное поведение. Что-
бы защитить меня от опасности, она сражалась или делала всё
возможное, чтобы мне помочь, заботясь обо мне больше, чем
о себе самой.
В общем, мои родители изо всех сил заботились о сохране-
нии моей жизни, претерпевая множество страданий, создавая
много неблагой кармы, заставляя других существ страдать

ради моего счастья.
Более того, поскольку моя мать в нынешней жизни была
моей матерью в бесчисленных предыдущих человеческих
рождениях, она была безмерно добра ко мне с безначальных
времён.
Нагарджуна сказал:
Молока, которое мы выпили у одной матери, больше, чем
воды во всех океанах.
Если собрать всё молоко, что я выпил у своей матери, оно за-
полнило бы всё бескрайнее пространство, и я продолжал бы
его пить в будущих жизнях. Подобным образом, пища, что
я от неё получил, безгранична, как небо, и её последствия –
мои моча и экскременты – заполнили бы собой бесконечное,
огромное пространство. Так же велики были бы одежда, ко-
торую она мне дала, огромный океан слёз, что она пролила
из-за меня, и бесчисленное количество тел, пожертвованных
ею, чтобы защитить мою жизнь.
Помимо доброты, что она проявила ко мне в человеческом
теле, она также проявляла её в облике других разнообразных
существ.
И абсолютно те же блага я получал от каждого другого жи-
вого существа. Следовательно, так же, как моя мать в нынеш-
ней жизни была добра ко мне, так были добры ко мне и все
остальные живые существа.
III. Благодарность всем матерям-живым существам за их
доброту
Обретение бодхичитты зависит от великого сострадания. А
оно зависит от великой, самоотверженной любви, видящей
только красоту. Этого легко достичь, воспринимая живых су-

ществ как матерей и памятуя об их доброте. Подобное проис-
ходит потому, что, из двух родителей, живые существа обыч-
но любят свою мать больше, чем отца.
Даже обыватели считают своим долгом воздавать своей
матери или другим людям за оказанную им малую помощь.
Например, эта помощь может выражаться в удовлетворении
моих желаний, приглашении на вечеринки, угощении меня
едой или чаем или произнесении нескольких любезных, пу-
стых слов, которые мне приятны. Кроме того, даже такие глу-
боко невежественные животные, как собаки, помогают своим
хозяевам в ответ на полученную от них доброту, так почему
же я не могу сделать то же самое?
И всё же, воздаяния матерям-живым существам за их до-
броту в их повседневных, мирских нуждах недостаточно, и это
– не лучший способ, поскольку не может избавить их от стра-
дания или его причины.
Лучший способ им помочь – это подвести их к истинному
постижению Дхармы, поскольку тогда они избавятся от всех
умственных препятствий и достигнут просветления.
Молитва после третьей техники (во время медита-
ции пятой)
Из глубинного тантрического текста «Гуру пуджа»:
Читая эту молитву, представляйте:
Гуру Шакьямуни, в окружении Ваджрадхары, бесчислен-
ных будд, бодхисаттв и архатов, даков и дакинь, множества
тантрических божеств, защитников Дхармы и святых гуру ко-
ренной и косвенной традиций, посылает мне и всем живым
существам, которых я представляю вокруг себя, бесчисленные
лучи света.

Этот свет растворяется во мне и во всех живых существах,
очищая все загрязнения и омрачения и принося нам всю пол-
ноту знания – особенно знание о том, что все живые существа
– мои матери, были постоянно добры ко мне, и все они испы-
тывают величайшие страдания.
НЬЯМ ТАГ ДРО ВА ДИ КЮН ДАГ ГИ МА
Я осознал, что все страдающие существа
ЯНГ ЯНГ ДРИН ГЬИ КЬЯНГ ПЕ ПУЛЬ САМ НЕ
Материнской заботой не раз меня откружали.
ДУГ ПЕ БУ ЛА ЦЕ ВЕ МА ЩИН ДУ
Благословите меня породить к ним неподдельное состра-
дание
ЧЁ МИН НЬИНГ ДЖЕ КЬЕ ВАР ДЖИН ГЬИ ЛОБ
И любить их, как мать лелеет своё драгоценное дитя.
После этой молитвы завершите визуализацию Гуру Шакья-
муни, разъясненную выше на стр. 40 и посвятите заслуги мо-
литвой на последней странице.
Затем я должен исследовать свой ум, проверяя, остались
ли в нём мысли о привязанности к себе и себялюбии – моих
злейших врагах.
Если остались, я должен от всего сердца применить следую-
щее противоядие:
IV. Уравнивание себя с другими
Шантидева сказал:
Уравнивание себя с другими – святая, необычайная прак-
тика.
Почему это так?

Ум, исполненный великого мужества, принимает на себя
страдания других, заботясь о других больше, чем о себе, и от-
даёт им своё счастье и благие заслуги.
Важность этого учения не понять тем, чей интеллект слиш-
ком слаб, и этим людям трудно сорадоваться подобным дея-
ниям. Поэтому данная практика считается святой и необы-
чайной.
Гуру Цонкапа сказал:
Даже вдохи и выдохи могут стать великим средством
помощи другим существам – помогая им достичь выс-
шего, великолепнейшего уровня, обретаемого благодаря
практике деяний бодхисаттвы, обладающего бодхичит-
той: заботе о других больше, чем о себе.
Я должен уравнять себя с другими, потому что мы, в действи-
тельности, равны: все живые существа, включая меня, жела-
ют счастья и не хотят страдать.
Шантидева сказал:
Мы должны главным образом осваивать
Практику уравнивания себя с другими.
Поскольку все существа равны в счастье и страдании, их нуж-
но оберегать так же, как самого себя.
У тела много частей, но все они защищают друг друга от
страдания. Подобным же образом, хотя страдания других су-
ществ отдельны от меня, все мы равны в своём желании сча-
стья. Пытаясь исцелить других от страдания, мы должны быть
свободны от ожиданий, так же, как, исцеляя самих себя, нам
не следует ни на что рассчитывать.

Следовательно, поскольку нет причины заботиться о себе
больше, чем о других, я должен заботиться о других больше,
чем о себе.
Глубоко размышляя о бесчисленных пороках заботы о себе
и бесчисленных преимуществах заботы о других, я могу поро-
дить в себе великое мужество: помысел об исцелении от стра-
дания всех остальных живых существ, чувствуя, что даже их
малейшие мучения для меня невыносимы, и спокойно пере-
нося даже мысль о том, что мне придётся взять на себя все их
страдания.
Молитва после медитации пятой
Из глубинного тантрического текста «Гуру пуджа»:
Читая эту молитву, представляйте:
Гуру Шакьямуни, в окружении Ваджрадхары, бесчислен-
ных будд, бодхисаттв и архатов, даков и дакинь, множества
тантрических божеств, защитников Дхармы и святых гуру ко-
ренной и косвенной традиций, посылает мне и всем живым
существам, которых я представляю вокруг себя, бесчисленные
лучи света.
Этот свет растворяется во мне и во всех живых существах,
очищая все загрязнения и омрачения и принося нам всю пол-
ноту знания – особенно знание о моей тождественности с дру-
гими, которое устраняет всю гордыню.
ДОР НА ДЖИ ПА РАНГ ДЁН КХО НА ДАНГ
Словом, существа, подобные детям, трудятся лишь ради себя,
ТУБ ВАНГ ШЕН ДЁН БА ЩИГ ДЗЕ ПА ЙИ
А будды – только на благо других.
КЬЁН ДАНГ ЙОН ТЕН ЙЕ ВА ТОГ ПЕ ЛО
Благословите меня, различая ошибки и добродетели,
ДАГ ЩЕН НЬЯМ ДЖЕ НЮ ПАР ДЖИН ГЬИ ЛОБ
Обменять себя на других.

После этой молитвы завершите визуализацию Гуру Шакья-
муни, разъясненную выше на стр. 40 и посвятите заслуги мо-
литвой на последней странице.


Медитация четвёртая Махаянская медитация на тренировку ума

 Медитация четвёртая
Махаянская медитация на тренировку ума
(«Тегпа чен пё лоджонг цюл»)
Достижения лишь собственного освобождения ни в коем
случае не достаточно. Привязанность к личному покою и
стремление только к этому – крайне эгоистичный и жестокий
помысел.
Представляя зловредного врага, помощника-друга и посто-
роннего, в окружении всех живых существ, после завершения
каждой части этой медитации я должен думать: «Нет никаких
оснований привязываться к другу и помогать ему, а также не-
навидеть врага и платить ему той же монетой за причинён-
ный мне вред».
1. Если бы я трудился только ради собственного покоя, в моём
человеческом рождении не было бы ни малейшего смысла,
поскольку я стремился бы к тому же самому даже в облике
животного.
Разнообразные виды животных преследуют одну и ту же
цель: собственное счастье, и совершают много неблагих по-
ступков, например, убивают врагов, корыстно обманывают
других и воюют. Точно так же поступают многие высокообра-
зованные люди, которые тоже стремятся лишь к собственным
удовольствиям. Между первыми и вторыми практически нет
различий – разве что в физическом облике.
2. Основная цель моего рождения человеком – это стремление
к достижению высших целей: дарованию каждому живому су-
ществу вечного счастья. На это не способно ни одно животное.
3. Так же, как я желаю избежать страданий и обрести счастье,
те же чувства испытывают и все остальные живые существа.

Следовательно, я и все остальные живые существа равны
между собой, и нет ни малейшего основания заботиться о себе
больше, чем о других. Я не должен причинять вред ни врагу,
ни любому другому существу.
4. В течение безначальных перерождений я делил всех су-
ществ на друзей, врагов и посторонних, опираясь на представ-
ление о самосущем «я».
Дхармакирти (Палден Чодраг) сказал:
Если есть представление о самосущем «я»,
Есть и деление на «себя» и «других».
Привязанность и гнев порождаются вследствие различения
между «собой» и «другими».
Все отрицательные эмоции возникают в силу совершения
действий под влиянием этих неблагих состояний ума.
А. Каким образом представление о самосущем «я» (неведе-
ние) вызывает привязанность к «я»,
Что, в свою очередь, порождает
Привязанность к собственному счастью (жажду обладания)?
Все разнообразные функции отрицательного ума возникают
из вышеперечисленного.
1) Гнев порождается из алчности и привязанности к «я»; он
вызывает у меня предубеждение против тех, кто мешает мое-
му счастью, и тем самым создаётся образ «врага».
2) Привязанность отличает друга, который мне помогает, от
врага, который чинит мне препятствия. Подобная логика –
следствие оказания помощи и причинения вреда в прошлом,
настоящем и будущем.

3) Неведение выделяет среди всех прочих людей «посторон-
него», который ни вредит, ни помогает.
Б. Следствия
1) Гнев заставляет меня ненавидеть врага и причинять ему
вред.
2) Алчность заставляет меня привязываться к друзьям и по-
могать им.
3) Неведение заставляет меня воспринимать постороннего
как обладающего постоянной, самосущей природой.
Идя на поводу у этих вредоносных эмоций, я ввергаю себя в
страдания и затруднительные ситуации.
Привязанность – творец страдания и опасностей для меня
и всех остальных существ. Вся Земля находится под угрозой
взрыва. От привязанности не приходится ожидать покоя –
она приводит лишь к одним страданиям.
5. Два вида неблагих деяний – помощь с привязанностью и
причинение вреда с гневом – ввергают меня в страдания сан-
сары с безначальных времён, из-за чего для меня невозможно
достичь совершенного покоя и просветления.
6. Если я не изменю свою жизнь, то буду продолжать испыты-
вать те же страдания, не обретая свершений на духовном пути
и не достигая просветления – в течение бесчисленных кальп.
Неблагие поступки оставляют в сознании отрицательные от-
печатки. Последние вызревают в неблагую карму и создают
страдания – вплоть до бесконечности.
7. Три объекта – друг, враг и посторонний, - не являются
окончательной истиной. Причины обозначения их таковыми
носят весьма временный характер. Нынешние друг, враг и

посторонний не всегда были ими в наших бесчисленных про-
шлых жизнях. Даже тот, кто был нашим врагом в прошлом
году, в этом году может стать другом, либо тот, кто был другом
ещё сегодня утром, днём может превратиться во врага. Ситуа-
ция может измениться буквально за час – из-за привязанно-
сти к пище, одежде и репутации.
В сочинении «Пунг санг гьи щугпа» сказано:
Если попытаешься хотя бы на мгновение подружиться
с врагом, он станет твоим другом. То же самое происхо-
дит, когда относишься к другу как к врагу. Следователь-
но, мудрые никогда не привязываются к пище, одежде
или репутации, к друзьям или к врагам, осознавая непо-
стоянство временных отношений.
Гуру Шакьямуни сказал:
В иной жизни отец становится сыном, мать – женой,
враг – другом.... Всё постоянно меняется. Следователь-
но, в сансаре нет ничего определённого.
Согласно этой авторитетной цитате, нет никаких оснований
привязываться к друзьям или ненавидеть врагов.
8. Если бы это невежественное представление о самосущем
«я» и всех его объектах было истинно, эти три категории (друг,
враг, посторонний) должны были бы существовать с безна-
чальных предыдущих рождений вплоть до нынешней жизни,
и даже после достижения просветления.
Это противоречит самому понятию «состояние будды», по-
тому что просветлённое существо называют «буддой» благо-
даря тому, что его чудесное, высшее знание свободно даже от
толики омрачений и заблуждений, вызывающих подобные
пристрастия.

Следовательно, Всеведущий открыл нам свой сострадатель-
ный метод, медитацию на равностность, чтобы освободить
нас от омрачений, заблуждений и пристрастий.
Пристрастия неистинны, потому что представления и их
объекты совершенно обманчивы. Самосущего «я» нет.
9. Мои омрачения созданы не врагом, но только мной. В пред-
ыдущих жизнях я вредил другим из-за своего неведения, и ре-
зультаты этих проступков возвращаются ко мне в нынешней
жизни.
В сутре сказано:
Ранее я всех вас убивал, а вы все разрубали моё тело на
куски в прошлых жизнях. Враждуя между собой, мы уби-
вали друг друга, так зачем же сейчас нам друг к другу
привязываться?
Чандракирти сказал:
Весьма глупо и невежественно мстить обидчику из-за
досады, в надежде положить конец его нападкам, по-
скольку месть приносит лишь больше страданий.
Поэтому для мести нет оснований.
10. Враг – объект моей практики терпения, практики обу-
здания моего гнева. Я не должен ненавидеть врага, который,
укрепляя эту практику, дарит моему уму покой.
11. Враг, несомненно, драгоценнее любого имущества. Он
– источник моего счастья в прошлых, настоящей и будущих
жизнях. Я никогда не должен никого ненавидеть. Я должен
быть готов расстаться с любыми материальными благами
ради его покоя.

12. Враг – то, в чём я нуждаюсь больше всего. Он – причина
просветления всех существ, включая меня. Для меня он доро-
же всего на свете, и ради его покоя я могу пожертвовать собой.
Отныне я никогда не должен ненавидеть своего врага или
вредить ему или любому другому живому существу.
13. Этот враг, причиняющий вред моему телу или уму, нахо-
дится под властью своего отрицательного ума. Он подобен
палке, которой один человек бьёт другого. Нет ни малейшего
смысла гневаться на него и, из чувства мести, в ответ причи-
нять ему вред – он в этом не виноват, так же, как палка не
виновата в боли, которую испытывает избиваемый человек.
14. Если бы я обладал ясной мудростью, то осознал бы, что
причинение другим вреда из чувства ненависти – по сути,
причинение вреда мне самому. Очевидно, я не стал бы себе
вредить.
15. Враг, так же, как и любое другое существо, - объект состра-
дания Будды. Бесчисленные Будды дорожат врагами и всеми
остальными живыми существами, как своим сердцем.
Следовательно, даже причинение малого вреда любому суще-
ству подобно причинению вреда бесчисленным Буддам.
16. Будда всегда ставит всех живых существ, даже врагов,
выше самого себя. Легкомысленное причинение вреда любо-
му существу ради моего собственного покоя – это чёрствость
с моей стороны.
17. Враг и все остальные живые существа были моей матерью
бесчисленное количество раз. Святые Тело, Речь и Ум бесчис-
ленных Будд служат всем существам, включая врагов. Поэто-
му я никому не должен вредить.
18. Непричинение вреда моему злейшему врагу, пребываю-
щему в моём уме, и вместо этого уничтожение внешнего врага,

подобно убийству друга, а не врага – из-за неосознания объ-
екта.
Я не должен вредить внешнему врагу, я должен уничтожить
внутреннего врага – причину всех моих страданий.
19. Благодаря высоким духовным свершениям, основанным
на этой медитации, бодхисаттва ни в ком не видит врага, даже
если на него ополчатся все существа.
Враг – лишь представление, рождённое моей ненавистью,
так же, как друг и посторонний рождены привязанностью и
неведением. Я не должен доверять своему предвзятому, отри-
цательному уму.
20. Мне следует призвать в свидетели своё внутреннее око му-
дрости: милого сердцу друга и ненавистного врага нигде не
найти – ни внутри, ни вне их тел. При помощи истинного ока
мудрости я могу увидеть, что они – всего лишь названия.
По всем этим причинам я теперь ясно осознаю, что с безна-
чальных времён вёл себя глупо и безрассудно.
Постижение этой медитации – наше самое драгоценное
имущество. Оно дарует покой бесчиленным существам, а так-
же нам самим, во многих будущих жизнях. Внутренее про-
зрение в эту медитацию приносит истинный, непреходящий
покой – неразрушимый, как бриллиант. Наслаждение этим
покоем бесценно и бесконечно.
Поскольку этот покой пребывает внутри нас и является не-
рушимым, даже если все живые существа восстанут против
нас, почему бы нам не попытаться испытать это знание, этот
покой, указанные Просветлённым, который достиг вершины
всех постижений?

Молитва после медитации четвёртой
Из глубинного тантрического текста «Гуру пуджа»:
Читая эту молитву, представляйте:
Гуру Шакьямуни, в окружении Ваджрадхары, бесчислен-
ных будд, бодхисаттв и архатов, даков и дакинь, множества
тантрических божеств, защитников Дхармы и святых гуру ко-
ренной и косвенной традиций, посылает мне и всем живым
существам, которых я представляю вокруг себя, бесчисленные
лучи света.
Этот свет растворяется во мне и во всех живых существах,
очищая все загрязнения и омрачения и принося нам всю пол-
ноту знания – особенно знание о том, что только омрачения,
вызванные привязанностью к «я», заставляют меня считать
себя важнее других, и что благословения молитвы придают
мне бОльшую силу для осуществления медитации на равност-
ность.
ДУГ НГАЛ ТРА МО ЦАМ ЯНГ МИ ДЁ ЧИНГ
Никто из нас не хочет ни малейшего страдания,
ДЕ ЛА НАМ ЯНГ ЧОГ ЩЕ МЕ ПАР НИ
И никому никогда не хватало счастья.
ДАГ ДАНГ ЩЕН ЛА КЬЕ ПАР ЙОН МИН ЩЕ
Поскольку нет разницы между мной и другими,
ЩЕН ДЕ ГА ВА КЬЕ ПАР ДЖИН ГЬИ ЛОБ
Благословите меня радоваться их счастью!
После этой молитвы завершите визуализацию Гуру Шакья-
муни, разъясненную выше на стр. 40 и посвятите заслуги мо-
литвой на последней странице.

https://fpmt.ru/product/zolotoe-solnce-ispolnjajushhee-zhelanija/

Медитация третья. 4 благородных истины. Общие страдания сансары

 Медитация третья
Общие страдания сансары
Даже если мы родимся в высших мирах, мы всё равно об-
речены на страдания в сансаре, страдания оков и их причин,
и будем погружены в круговорот двенадцатичленной цепи
взаимозависимого происхождения.
Шантидева сказал:
Вновь и вновь рождаясь в счастливых уделах,
Алчно наслаждаясь сансарическими удовольствиями,
Затем, когда всё это закончится,
Ты будешь страдать до скончания времён.
Использование нашего нынешнего рождения лишь для на-
слаждения удовольствиями сансары подобно тому, как тупое
животное поедает траву на краю пропасти, постояно рискуя с
неё свалиться....
Йогины прошлых времён постоянно подчёркивали, что нам
нужно как следует обуздать свой ум, пребывая в уединении,
и с полным бесстрашием и отречением осознать, что сансара
полна лишь бед и страданий. Некоторые люди, у которых не
хватает мудрости, считают, что жизнь в уединённом месте и

размышления о пороках сансары с чувством отречения – это
практика Хинаяны. Они полагают, что это не махаянский
подход, потому что махаянисты должны трудиться ради блага
других существ и не могут делать это, находясь в одиночестве
и избегая общения с городскими жителями. Это – незрелое
мышление, в котором отсутствуют понимание и представле-
ние о практике Махаяны. Дело обстоит совершенно иначе:
бодхисаттвы должны испытывать большее отвращение от
сансары, чем последователи низшей колесницы. Хинаянисты
медитируют на пороки сансары и уничтожают свои омраче-
ния лишь ради собственного освобождения... Бодхисаттва же
должен постичь все пороки сансары и применить множество
методов для того, чтобы избавиться от них, - с великим со-
страданием, которое возникает в нём вследствие памятования
о множестве существ, скитающихся в сансаре. Бодхисаттве не-
обходимо породить в себе в сто тысяч раз большее отвраще-
ние от сансары, чем хинаянисту, который следует пути только
ради собственной свободы.
Некоторые люди, у которых нет должного понимания, по-
лагают, что бодхисаттве, осваивающему путь Парамитаяны,
требуется большее отречение от сансары, чем тому, кто сле-
дует высшему пути Тантраяны. Те, кто пребывает в подобных
заблуждениях, лишь демонстрируют своё неведение – полное
отсутствие знания о цели следования пути Ваджраяны, – и так
же глупы, как люди, которые пытаются извлечь плоды из воз-
духа, не понимая природу происхождения ростка из семени.
Без постижения страдания вы не сможете открыть врата в
Ваджраяну, Парамитаяну и даже в Хинаяну. Это так же безна-
дёжно, как попытки войти в царские палаты, не имея въезд-
ную визу в страну, не говоря уже о других необходимых до-
кументах! Это лишь повергнет ваш ум в смятение... Ни один
бодхисаттва, вступивший на путь Ваджраяны, не смог бы это
сделать без полного отречения от сансары.
Если тот, у кого ум эгоцентричен, попробует практиковать

махамудру, не имея отречения или понимания природы сан-
сары, это будет подобно поеданию ядовитого мёда!
Существа, обладающие оком мудрости, должны тщательно
постичь верный способ практики. Йогинам, следующим наи-
высшей Тантраяне, нужно непременно развить в себе силь-
нейшее отречение от сансары посредством усердной и непре-
рывной медитации на её страдания!
Один из величайших индийских тантрических йогинов,
Луипа, получил наставление от Ваджрайогини – женского
проявления Будды, – о том, что он должен оставить мирскую
жизнь и мужественно отречься от сансары, ибо это – обяза-
тельные условия для тех, кто желает практиковать Тантраяну.
Последовав советам Ваджрайогини, Луипа поселился в уеди-
нённом месте и обрёл сиддхи в результате упорной практики
аскезы. Благодаря однонаправленной практике в уединении
множество йогинов достигли духовных свершений. Великие
йогины отмечали в своих тантрических учениях, что нужно
медитировать даже на власть и имущество царей как на стра-
дание.
Великий гуру Цонкапа, обладающий всеведением, сказал в
своей молитве к тантрическому божеству Херуке:
Живые существа следуют правильному пути, веря в него
всецело и нерушимо, , глубоко размышляя о совершенном
человеческом рождении: его значимости, редкости и ми-
молётности... О страданиях низших миров, о карме, и о
своём проводнике - Прибежище...
Что такое нирвана?
Нирвана – это полное освобождение от сансары: истины
страдания и его причины. Для достижения нирваны у нас
должны быть следующие качества:

1. Естественное вдохновение и энтузиазм. Это возникает
вследствие
2. Мощного, непроизвольного отречения от сансары. Оно по-
рождается благодаря
3. Сильному отвращению от сансары, что зависит от
4. Глубокого, ясного прозрения в её истинную природу.
Шакьява сказал:
Опытные и учёные люди страшатся рождения в высших
мирах так же, как в аду. Страх существ перед рождени-
ем в любом мире сансары – большая редкость!
Все индийские пандиты и тибетские ламы-аскеты прошлых
времён освободились от сансары, истинно узрев, что она пол-
на страданий, подобно огню, который жжёт нас, где бы мы ни
находились... У них отречение от сансары порождает энергию,
необходимую для достижения просветления и трудов во благо
всех живых существ до скончания сансары.
Более того, этот полностью отречённый ум важнее всего,
потому что все будды прошлого достигли просветления имен-
но благодаря отречению. Бесчисленные индийские пандиты,
их ученики и тибетские монахи и аскеты достигли просветле-
ния в своей жизни благодаря чистому отречению. На основе
собственного опыта они учили своих последователей, поэтому
данный опыт сохранился на протяжении целых поколений.
Именно по этой причине тибетские монахи до сих пор имеют
возможность достичь истинных свершений посредством со-
вершенствования своего сознания. Современные европейцы,
которым достаточно повезло, что они получили возможность
изучать Учение, могут следовать примеру этих медитирую-
щих и так же обрести подобные переживания. Таким образом,
сейчас у нас есть все шансы на достижение освобождения,
которые возникли вследствие нашего отречения. Если у нас
породится полное отречение, это окажет безмерную помощь

бесчисленным живым существам, вплоть до скончания сан-
сары.
Что препятствует обретению нами бесценного отречения?
Неведение, которое считает сансарические наслаждения ис-
тинным счастьем. Мы барахтаемся в болоте сансары, полно-
стью веря в её красоту, но при этом рассчитываем на обретение
просветления, хотя на нашу долю выпадают лишь страдания,
которые, по словам наших гуру, являются следствием алчно-
сти и неведения.
Для всех древнеиндийских пандитов и аскетов лучшей пси-
хотерапией было чувство полного отречения. Мы также мо-
жем в этом убедиться, испытав это чувство на собственном
опыте, но оно может возникнуть только в результате чистой
практики и понимания того, что истинная природа сансары –
страдание. Именно поэтому Гуру Шакьямуни разъяснил нам
Четыре благородные истины.
Учения Просветлённого:
Основа
Абсолютная истина
Относительная истина
Путь
Мудрость и метод
Результат
Два Тела Будды:
Дхармакая
Рупакая
Четыре благородные истины
I. Истина о страдании

У неё четыре аспекта:
Истинные постижения
1. Непостоянство, потому что явления ежесекундно меняются.
2. Природа страдания, потому что существуют:
А. Страдание от ощущений [страдание от явных страда-
ний]
Б. Сансарическое счастье [оно также по природе есть стра-
дание]
В. Неуправляемость из-за омрачений и кармы.
3. Пустота, потому что всё пусто в силу причинно-следственной
взаимосвязи.
4. Бессамостность из-за зависимости от ряда других объектов.
Ложные взгляды:
1. Страдание постоянно.
2. Страдание – это счастье.
3. Страдание не связано со своей причиной.
4. Страдание самосуще и не зависит от частей.
II. Истина об источнике страдания
У неё четыре аспекта
Истинные постижения
1. Это источник страдания, поскольку это омрачения и карма.
2. Источник страдания является «всевозникающим», потому
что часто вызывает страдания.
3. Он порождается с большой силой, потому что интенсивно
приносит результат – страдание.
4. Наличие сопутствующих причин, потому что именно они
вызывают различные страдания.

Ложные взгляды:
1. У страдания нет причины (основания).
2. Страдание порождается лишь из одной причины (не из со-
путствующих причин).
3. Страдание создано Богом, т.е. неким иным существом.
4. Страдание непостоянно в своей протяжённости, но посто-
янно по своей природе.
III. Истина о пресечении страдания.
Истинные постижения
1. Пресечение – потому, что оно свободно от омрачений и кар-
мы
2. Покой – потому, что он свободен от оков омрачений.
3. Совершенство – потому, что оно свободно от оков и по при-
роде является счастьем и высшим освобождением.
4. Бесповоротный выход – потому что он спасает от возникно-
вения новых страданий.
Ложные взгляды:
1. Освобождения не существует.
2. Любые явления, рождённые омрачениями, есть покой.
3. Некоторые омрачения являются совершенством.
4. После устранения страдания оно возникает вновь.
IV. Истина о пути к пресечению страдания
У неё четыре аспекта
Истинные постижения:
1. Это путь, потому что путь истинного видения – полное по-
знание бессамостности.

2. Это мудрость, потому что путь противостоит омрачениям.
3. Это осуществление, потому что оно всецело достигается
полным познанием природы пути.
4. Это бесповоротный выход, потому что он полностью иско-
реняет омрачения.
Ложные взгляды:
1. Пути к освобождению не существует.
2. Мудрость, полностью познающая бессамостность, не явля-
ется путём к освобождению.
3. Обычные достижения в медитации, такие как самадхи или
медитации на чакры, без полного отречения от сансары, явля-
ются путём к освобождению.
4. Не существует пути к полному пресечению страдания.
Три высших мира страдания
1. Мир людей
В мире людей, как и в других мирах, существуют страдания.
И у нищего, и у царя возникают проблемы – ментальные и
физические. Проблемы возникают в семьях, сообществах и
странах. И у правителей, и у их подданных есть свои пробле-
мы. Сколько бы мы ни пытались их разрешить, им нет конца.
2. Мир полубогов (санскр. «асура», тиб. «лха ма ин»)
В этом мире также всегда существуют страдания от войн и
раздоров из-за зависти. Асуры – воинственные боги. Они не
способны к постижению абсолютной истины.
3. Мир богов (санскр. «сура», тиб. «лха»)
Боги мира желаний

Первая благородная истина: истина о страдании
У них три вида страдания:
А. После истощения кармы пребывания в мире богов они
обычно перерождаются в трёх низших мирах и в силу кар-
мы видят мир своего следующего рождения за неделю до
смерти. В это время у них возникают пять признаков уми-
рания.Всё это причиняет им чудовищные муки.
Б. Они стыдятся того, что у них меньше имущества, чем у
других богов.
В. Их убивают или ранят разнообразными видами оружия,
они вечно воюют.
Их могут изгнать в мир асуров.
Боги миров форм и без форм
У этих богов множество отвлечений, таких как пребывание
в бессознательном состоянии на протяжении многих кальп.
Их воле неподвластно количество времени пребывания в
этом мире.
Следовательно, вся сансара подобна адскому огню, и я не
могу быть уверен в том, что не обрету рождение в одном из
этих миров страдания.
Первая благородная истина: истина о страдании
Страдание можно ясно постичь на примере нижеследующих
трёх классификаций.
I. Восемь видов страдания
1. Страдание от перерождения
А. Страдание при рождении

Все существа, рождающиеся в адах, в мире постоянно му-
чающихся прет, либо из яйца или утробы, при рождении ис-
пытывают тяжелейшие страдания.
Святой Асанга сказал:
Перерождения всех остальных существ одинаковы, даже
мои рождения в высших мирах. Все мы рождаемся в муках.
Б. Страдание от перерождения в недобродетели (пороке)
Из зерна неведения возникает повторное рождение, при-
водя к появлению, существованию и возрастанию омрачений.
Поэтому так трудно прожить жизнь в добродетели или изба-
виться от нежеланных страданий.
В. Страдание от перерождения в мире страдания.
Перерождение в мире желаний либо в мирах фор и без
форм неизбежно влечёт за собой страдания от старения, бо-
лезней и смерти.
Г. Страдание от перерождения в месте, полном омрачений
В сансаре такие омрачения, как привязанность, ненависть
и неведение проявляются, соответствено, в отношении при-
влекательных, отвратительных и нейтральных объектов. При
возникновении этих отрицательных эмоций тело и ум стано-
вятся необузданными и испытывают страдание.
Д. Страдание от расставания
С самого момента перерождения жизнь истекает, прибли-
жаясь к неизбежному кармическому концу – смерти. Это не-
навистное для всех событие приносит мучения необузданным

телу и уму; вместо освобождения от страдания смерть несёт в
себе лишь новые муки.
Перерождение в утробе
Нагарджуна сказал:
Существо находится среди ужасающего зловония. Это
место грязное, мутное и погружно в кромешную тьму.
Во время пребывания в утробе всё тело сдавлено, и суще-
ство испытывает страшные мучения.
Матка полна густой жидкости, выделений, дурных запахов и
бесчисленных бактерий. Она узка, со многими выступами и
неровностями.
Ребёнок обычно обращён лицом назад, в сторону экскре-
ментов матери. Над ним расположены материнские кишки,
полные старой пищи, желчи и пр. Поэтому зародыш чувству-
ет движение в кишечнике разнообразных тёмных нечистот,
и его тело страдает от съеденной матерью острой, кислой и
тяжёлой пищи, выпитых ею холодных и горячих напитков, от
обилия пищи либо от её недостатка, от грубой или жирной, а
также сладкой пищи.
Зародыш питается нечистыми жидкостями и чувствует, что
находится в горячем болоте нечистот. Жар, исходящий от
тела матери, причиняет ему физические страдания, словно он
горит в яме, полной раскалённых углей.
Когда мать движется – бежит, прыгает, сидит или соверша-
ет совокупление, зародыш страдает. Он чувствует боль, когда
мать находится рядом с огнём или носит тесную одежду. Даже
положение его собственного тела заставляет его чувствовать,
что его пронзает копьё.
Во время и сразу после рождения младенец испытывает ве

личайшие страдания. Во время выхода из матки, в силу кар-
мического ветра, его тянет вниз головой и вверх ногами, а его
руки и тазобедренные кости сдавлены. Он с трудом продви-
гается по слишком узкому проходу, его тело синеет, и он чув-
ствует, что всё оно подобно свежей ране.
Он рождается на свет, покрытый частично высохшими,
липкими выделениями. Его губы, горло и сердце пересыхают.
Соприкосновение его кожи с окружающей атмосферой подоб-
но уколам шипов острых растений; прикосновение к нему рук
матери подобно порезам меча. Когда младенца держат на ру-
ках, он страдает, как корова, с которой живьём сдирают кожу,
либо которую пожирают дикие звери.
Младенец плачет, потому что испытывает страдания. Но
я воспринимаю это лишь со своей стороны, опираясь на соб-
ственные чувства, и не могу поставить себя на его место.
2. Страдание от старения
А. Разложение
Красивое тело с каждым проходящим годом дряхлеет и
вскоре теряет силу.
Б. Утрата чувственных способностей
Например, потеря зрения и слуха.
В. Утрата наслаждений
Неполучение удовлетворения от объектов чувственных удо-
вольствий, например, неспособность наслаждаться любимой
пищей из-за несварения желудка.
Г. Потеря силы ума

Забывание имён, мест, идей и т.д.
Д. Беспокойство из-за приближения смерти.
Старость подобна гнилому апельсину, отвратительному сна-
ружи и внутри, кишащему червяками и тоскливому на вкус!
Все мы видим, в каком плачевном положении находятся
старые люди. А старая внешность является самой худшей про-
блемой на Западе!
Я должен представить перед собой нескольких стариков и
старух, поставить себя на их место и почувствовать, как они
страдают от болезней, физических изменений, и мучаются от
неспособности наслаждаться прекрасными объектами, к ко-
торым я привязан, и от того, что вынуждены есть неприятную
пищу и прибегать к различным лекарствам. Кроме того, они
так боятся смерти! При её наступлении они будут испытываь
величайшие страдания от расставания с телом, родственника-
ми, друзьями и дорогими их сердцу вещами.
3. Страдание от болезни
4. Страдание от смерти
Крайне важно постоянно размышлять о страданиях от рожде-
ния и смерти.
5. Страдание от разлуки с прекрасными объектами привя-
занности
Разлука и страх разлуки с любимыми, объектами наслаж-
дения и имуществом причиняет страдание при жизни и в её
конце.
6. Страдание от столкновения с безобразными (отврати-
тельными) объектами

Это страдание возникает при столкновении с врагом, не-
счастном случае или при появлении проблем
7. Страдание от неполучения желаемых объектов
Это страдание от невозможности обрести желаемое или от
неполучения удовлетворения от любых приятных вещей.
Эта проблема вызвана тремя коренными омрачениями, их
объектами, и тремя видами испытываемых в результате ощу-
щений.
А. Привязанность – привлекательный объект – ощущение
счастья
Б. Ненависть – уродливый (отвратительный) объект – ощуще-
ние страдания
В. Неведение – нейтральный объект – безразличие.
8. Страдание от обладания этим телом, рождённым омра-
чениями и кармой
А. Воплощение в этом омрачённом теле вызывает страдание
даже в будущей жизни.
Б. Из-за существования этого нового творения возникают все
страдания в нынешней жизни, старение и смерть.
В. Страдание от страданий и
Г. Страдание перемены – оба эти вида страдания возникают
из-за того, что телом управляют омрачения и карма.
Д. Всепроникающее страдание, страдание обусловленного
бытия, существует лишь в силу существования тела. Я рожда-
юсь в страдании, и меня ждут разложение и гибель.
Как избавиться от трёх коренных омрачений

Мгновенный, мощнейший, подобный огню метод уни-
чтожения привязанности, ненависти и неведения, а также их
объектов, - это метод Просветлённого, приносящий внутрен-
ний и внешний покой: обузданный ум. Но этот метод Гуру
Шакьямуни не принесёт нам пользы, если мы не будем как
следует выполнять духовную практику.
Жизнь, посвящённая правильной практике, наполнит нас
верой, пониманием и энергией, что приведёт к обузданию
ума. Таковы высшие качества его Учений.
Дхармакирти (Палден Чодраг) сказал:
Обычные существа вечно привязаны к самосущему «я»,
говоря «я, я, я», что вызывает у них привязанность к же-
ланным объектам. Эта привязанность скрывает от них
пороки неведения.
Поскольку представление о «я» является источником всех
сансарических проблем, то, как только возникает то или иное
затруднение, ум следует обратить внутрь, подальше от отвле-
чений, и необходимо заняться исследованием своего «я».
Итак, когда возникают проблемы, существует несколько пу-
тей их решения:
1. Мы должны попытаться понять, что наше «я» пусто от само-
бытия, как и объект, вызвавший проблему. Также нам нужно
постараться увидеть пустоту «я» и объекта от существования
по собственной природе («раншин гьи тонгпа»).
2. Мы должны размышлять о порочности омрачений – при-
вязанности, ненависти и неведения – и относиться к ним как
к огню, памятуя о том, что они
А. Вызывают страдания в шести мирах сансары,
Б. Мешают нам достичь просветления,

В. Препятствуют нашему достижению уровней бодхи-
саттв и архатов,
Г. Мешают нам породить в себе отречение,бодхичитту
и верное воззрение,
Д. Причиняют нам вред с безначальных времен,
Е. Будут продолжать вредить нам и приносить беско-
нечные страдания,
Ж. Также вредят всем живым существам, и
З. Являются моими худшими, злейшими врагами.
3. Мы можем изменить своё воприятие объектов: представить
нечто прекрасное как отвратительное и наоборот.
4. Мы должны рассматривать объет с точки зрения постоян-
ства и непостоянства.
5. Менее действенный метод борьбы с необузданным умом –
превратить ум в камень или полено.
6. Мы можем подумать: «На самом деле все обстоит наобо-
рот».
Но сами по себе эти слова ровным счётом ничего не значат.
Эти методы зависят от понимания и ощущений. Самое глав-
ное – пытаться осознавать эти методы в своей жизни.
Чтобы отбросить эту сансару с её страданиями, я должен пол-
ностью осознать её причину и уничтожить её.
Существуют две причины всей сансары и истины страдания –
это неведение (порождающее омрачение и карму) и страстное
желание.
Таковы эти причины, поскольку они являются корнем стра-
дания и постоянно возникают, часто и с большой силой вы-
зывая плоды – страдание.
II. Шесть видов страдания

1. Страдание от неопределённости сансарических наслажде-
ний.
Какое бы счастье они нам не приносили, оно недолговечно.
2. Страдание от неудовлетворённости.
Я постоянно стремлюсь к получению бОльших и лучших
сансарических удовольствий, не осознавая, что уже бесчис-
ленное количество раз испытал их все до единого, но до сих
пор не удовлетворён.
3. Страдание от необходимости вновь и вновь оставлять своё
тело.
Каким бы красивым ни было моё сансарическое тело, рано
или поздно его придётся оставить ради другого.
4. Страдание от необходимости постоянно испытывать муче-
ния.
Я бесчисленное количество раз испытал каждое из всех бес-
численных страданий в сансаре.
5. Страдание от взлётов и падений.
Взлёт заканчивается падением; накопление – истощением;
встреча – разлукой, и жизнь – смертью. Всё, что по природе
является сансарой, приносит страдание.
6. Страдание от отсутствия спутника.
Я ни с кем не могу разделить свои проблемы; я рождаюсь и
умираю в одиночестве.
III. Три вида страдания
1. Страдание от страданий

Это боль и неудобства, испытываемые от болезней, ран и
других физических проблем, а также психические мучения.
Даже низшие существа признают факт существования этого
вида страдания.
2. Страдание перемены
Все сансарические удовольствия по природе непостоянны
– они мимолётны и со временем превращаются в страдание
от страданий. Привязанность к сансарическим наслаждениям
приводит к рождению в низших мирах. Даже людям трудно
осознать этот вид страдания.
3. Всепроникающее страдание
Всё моё тело по природе является страданием – нет ни еди-
ной его части, которая никогда не причиняла бы мне проблем.
Всепроникающее страдание, следствие омрачений и кармы,
приводит к возникновению страдания от страданий и стра-
данию перемены, и этот вид страдания гораздо труднее осо-
знать, чем остальные.
Вторая благородная истина: истина об источнике
страдания (омрачения)
I. Шесть коренных омрачений («ца ньон труг»)
1. Неведение («маригпа»)
Это непонимание Четырёх благородных истин, природы
сансары, закона кармы. Это причина всех остальных омраче-
ний.
2. Привязанность («дё чхаг»)
Это страстное влечение к миру чувств, к формам и объектам,

которые кажутся самосуще привлекательными.
3. Гнев («кхонгтро»)
Это противоположность смирению и терпению. Это вели-
чайшее препятствие к освобождению и просветлению, как
для меня, так и для других.
4. Гордыня («нгагьел»)
А. Общая гордыня: меня воодушевляет ощущение того, что я
лучше других.
Б. Двойная гордыня: Я нахожусь на том же уровне, что и дру-
гие, но чувствую себя лучше их – выдающимся существом.
В. «Гордыня на гордыне»: даже находясь в особом обществе, я
чувствую себя самым особенным из всех этих людей.
Г. Гордыня моего сознания: это омрачение возникает от пред-
ставления о пяти скандхах как о самосущем «я». Без пяти
скандх от гордыни ничего бы не осталось, но, до тех пор, пока
я не познаю пустоту, мне не понять, что в действительности
представляет собой моё «я». Это наихудший вид гордыни, ко-
торый влечёт за собой все вышеназванные.
Д. Гордыня ощущения (восприятия). Я полагаю, что обладаю
особыми знаниями, не понимая, что эти знания лишь о санса-
ре, но не мудрость Дхармы.
Е. Гордыня уравнивания: я считаю себя почти столь же важ-
ной персоной, как самая выдающаяся личность на свете, на-
пример: «Я почти так же просветлён, как Гуру Шакьямуни».
Ж. Гордыня ложных взглядов: Я верю в истинность ложных
методов, например, в то, что половое совокупление является
сутью тантрической практики.

Любое знание, не направленное на достижение освобож-
дения, не является подлинным или чистым. Мне нужно раз-
мышлять о смерти и порочности гордыни. Гордыню можно
пресечь с помощью великой, чистой любви.
5. Сомнение («тецом»)
Раздвоенность ума - величайшее препятствие к достиже-
нию освобождения. Когда я полностью познаю природу про-
светления, то избавлюсь от всех сомнений.
Нагарджуна сказал:
Те, кого одолевают сильные сомнения, способны постичь
истину, если исследуют свои сомнения.
6. Ложные взгляды («тава»)
Это невежественные представления или ложные постижения.
А. Вера в то, что пять скандх – это «я».
Б. Вера в то, что «я» разрушимо.
В. Отсутствие веры, либо неверие в то, что аморальное поведе-
ние приводит к страданию, а нравственное – к счастью.
Г. Вера в то, что вышеупомянутые три положения – наилуч-
шие объекты моей веры.
Д. Заблуждение о том, что основной вид нравственного по-
ведения отличается от подлинного, например, вера в то, что
единственный способ достичь просветления – это купание в
определённой реке. Купаясь в воде, я не смогу смыть с себя
омрачения ума.

II. Двадцать вторичных (близких) омрачений («нье ньон
нищу»)
1. Враждебность («трова»).
Агрессивные действия, побуждаемые гневом.
2. Злонамеренность («кхондзин»).
Желание отомстить или причинить вред другому существу,
как непродолжительное, так и длительное
3. Злобная речь («цигпа»).
Грубая или оскорбительная речь, побуждаемая гневом или
обидой и причиняющая другим сильную боль.
4. Вредоносность («нам пар цева»).
Причинение другим вреда по небрежности и из-за отсутствия
сострадания, с чувством гнева.
5. Зависть («трагдог»).
Зависть к достоинствам других и привязанность к собствен-
ным достоинствам и репутации. Это несчастное, необуздан-
ное состояние ума является основой всех остальных пороков.
6. Притворство («йо»).
Привязанность к удовольствиям от почитания со стороны
других и подарков, которая усугубляет мои пороки и заблуж-
дения. Этот лицемерный ум рождается вследствие алчности,
неведения или ненависти и жаждет самопродолжения, но
одновременно скрывает себя от других. Эти пороки являются
великим препятствием к обретению мной совершенного сча-
стья.
7. Обман («гью»).
Из-за неведения и привязанности я предаю других существ,
притворяясь или говоря, что обрёл те или иные знания, хотя
это неправда. Это делается с целью завоевания репутации и

положения в обществе.
8. Бесстыдство («нгоца мепа»).
Бесстыдство – часть трёх коренных ядов, которое усугубля-
ет коренные и вторичные омрачения и вызывает множество
других.
9. Бессовестность («дрел мепа»).
Несовершение благих поступков, отсутствие заботы и совест-
ливости. Это также часть трёх коренных ядов, которая приво-
дит к возрастанию основных и вторичных омрачений и вы-
зывает множество других.
10. Сокрытие пороков («чхабпа»).
Нежелание следовать наставлениям Дхармы, полученным от
другого. Я скрываю свои омрачения, не признаваясь в них ни
себе, ни другим.
11. Жадность, скупость («серна»).
Скупость, сильная привязанность, вызванная алчностью.
Противоядие от скупости – это щедрость (даяние).
12. Надменность («гьягпа»).
Привязанность к физическим совершенствам моего тела и
отсутствию болезней. Моя привязанность порождает во мне
высокомерие – основу других омрачений.
13. Неверие («мадепа»).
Неверие в благие объекты, то есть неведение относительно
практики Дхармы, которое приводит к лени.
14. Лень («лело»).
Лень; наслаждение временным счастьем, а не добродетелью.
Несовершение благих поступков – большой ущерб, и это про-
тивоположность усердия и энтузиазма.

15. Беспечность («багме па»).
Беспечность – отсутствие серьезной практики и неследование
наставлениям об отказе от беспечности. Беспечность является
следствием трёх ядов, из-за неё добродетели уменьшаются, а
недобродетели возрастают.
16. Забывчивость («дже нге»).
Неясность ума, из-за которой забываются объект медитации
или тема Дхармы, и которая приводит к сильным отвлечени-
ям.
17. Невнимательность («ше жин мепа»).
Неосознанность. Это омрачённый ум, мешающий мне осозна-
вать действия тела, речи и ума.
18. Вялость («мугпа», «джинг ва»).
Тёмный, невежественный ум, вызывающий ощущение тяже-
сти на ментальном и физическом уровне. Отсутствие способ-
ности правильно сосредоточиться на объекте медитации или
удержать внимание внутри себя. Это приводит к омрачениям.
19. Возбуждённость («гёпа»).
Возбуждённость из-за привязанности; необузданный выход
из состояния умственного равновесия; увлечённость прекрас-
ными вещами и отвлечение из-за объектов.
20. Отвлечение («нам йенг»).
Отвлечение на другие объекты и неподдержание однонаправ-
ленного сосредоточения на теме медитации. Является след-
ствием трёх ядов.
III. Четыре изменчивых ментальных фактора (тиб. «жен
гьюр щи»).
Эти «промежуточные дхармы» могут быть как благими,

так и неблагими. Сила мотивации может превратить добро-
детель в недобродетель или безразличие, и наоборот.
1. Сон («ньи»).
Функции первичного сознания прекращаются, и оно не спо-
собно воспринимать объекты или мыслить из-за погружения
во мрак.
2. Раскаяние («гьо»).
Сожаление о совершённых ранее действиях.
3. Исследование («тогпа»).
Получение общего представления об объекте.
4. Анализ («чопа»).
Подробное рассмотрение объекта.
Как омрачения и карма привязывают нас к сансаре
(Колесу бытия (санскр. «сансарачакра», тиб. «сипе корло»)
Ещё один способ понять природу страдания сансары – это
медитация на постепенное развитие двенадцати звеньев цепи
взаимозависимого происхождения (санскр. «пратитьясамут-
пада», тиб. «тен дрел чу ньи»), как указал Гуру Шакьямуни.
Её олицетворяет собой символическое изображение Колеса
бытия, которое держит в своей пасти Владыка смерти, что
указывает на то, что все существа в шести мирах сансары
находятся во власти непостоянства и смерти. Он также под-
держивает колесо руками и ногами. Это символ того, что эти
существа скованы истиной страдания и источника страдания
– омрачениями и кармой.
Я и большинство остальных живых существ страдаем в этом
круговороте взаимозависимого происхождения. Его корнем
является неведение – полная противоположность мудрости,
постигающей абсолютную реальность

1. Неведение («маригпа»).
Слепой, изображённый внутри Колеса бытия, символизирует
человека, охваченного неведением: он не знает, куда идёт, где
переродится, какие страдания испытал в прошлом и на ка-
кие муки обречён в будущем. Неведение – причина 84 тысяч
омрачений.
Различают два вида неведения:
А. Неведение об абсолютной истине, которое крепко прико-
вывает меня к сансаре. Основная цель всех учений Гуру Ша-
кьямуни – устранение неведения с помощью постижения
абсолютной истины, так же, как основное предназначение
лекарства – исцеление от недуга.
Б. Неведение о карме вызвано неведением об абсолютной ис-
тине; оно приводит к рождению в трёх низших мирах.
2. Составное действие («дю дже кьи ле»).
Неведение порождает составное действие (карму).
Это символизирует изображение человека, ваяющего глиня-
ные горшки. Так же, как глиняному горшку можно придать
самые разнообразные формы и размеры, создание различных
карм приводит к разным результатам.
Карма может быть благой, неблагой или нейтральной.
3.Сознание («нам ще»).
Составные действия порождают сознание.
Это символизирует обезьяна с плодом в лапе, которая пры-
гает с дерево на дерево. Это указывает на то, что сознание, не-
сущее в себе кармические отпечатки, соединяет прошлое с на-
стоящим и настоящее с будущим. Эта обезьяна необузданна и
нечиста: её мировосприятие зависит от её положения на дере-
ве, так же, как моё сознание зависит от кармы

Сознание – это ум, воспринимающий разнообразные сто-
роны объектов.
Существуют шесть видов первичного сознания:
- зрительное
- слуховое
- обонятельное
- вкусовое
- озязательное
- ментальное.
4. Имя и форма («минг зуг»).
Сознание порождает имя (ум) и форму (тело).
Это символизирует человек, плывущий в лодке. Для его
плавания необходимо множество условий – лодка, вёсла, оке-
ан и пр. Подобным образом, имя и форма не могут существо-
вать без пяти скандх (психофизических совокупностей).
Скандха формы («зугкьи пхунгпо») – это оплодотворённая
яйцеклетка, а скандхи ощущения («цорве пхунгпо»), разли-
чения («дющекьи пхунгпо»), формирующих факторов («дюд-
жекьи пхунгпо») и сознания («намще пхунгпо»), которые на-
ходятся в оплодотворённой яйцеклетке, являются именем.
5. Шесть опор восприятия («кье че труг»)
Имя и форма порождают шесть опор восприятия (органов
чувств).
Это символизирует пустой дом. Издалека дом кажется об-
житым и полным людей, но на самом деле он пуст. Подобным
же образом, шесть опор чувственного восприятия пусты, по-
тому что без объекта они не имеют смысла.
Существуют как шесть внешних, так и шесть внутренних
опор восприятия.
6. Соприкосновение («рег па»)
Шесть опор восприятия порождают соприкосновение. Это
символизирует изображение совокупляющихся мужчины и
женщины – встреча органов чувств с соответствующими объ-
ектами. Существуют шесть видов соприкосновения.
7. Ощущение («цор ва»)
Соприкосновение порождает ощущение.
Это символизирует изображение мужчины, глаз которого
пронзён стрелой, и который страдает от соприкосновения с
объектом. Без соприкосновения нет ощущения. Следователь-
но, если мой ум необуздан, мне лучше избегать соприкосно-
вения с объектами, которые усиливают во мне привязанность
и ведут к бОльшим страданиям. Поэтому Гуру Шакьямуни в
силу великого сострадания изрёк, что нужно довольствовать-
ся малым - тем, что имеешь.
Существуют три вида ощущений:
А. Неприятные.
Б. Приятные.
В. Нейтральные.
8. Страстное желание («се па»)
Соприкосновение и ощущение порождают страстное же-
лание. Это символизирует изображение человека, пьющего
вино. Так же, как жажда этого человека неутолима, так и тот,
кто омрачён привязанностью, никогда не получает удовлет-
ворения и жаждёт всё большего. Эта жажда губительна как
для этой, так и для многих будущих жизней.

Существуют три вида страстного желания, и все они вызыва-
ют страдание:

А. Желание избавиться от страха и отвратительных объек-
тов.
Б. Желание пребывать с прекрасными объектами, к кото-
рым я привязан и
В. Привязанность к телу, страх потери «я» при смерти.
9. Цепляние («лен па»)
Страстное желание порождает цепляние.
Это символизирует обезьяна, срывающая плод с дерева.
Попробовав один плод, она цепляется за дерево, чтобы полу-
чить их всё больше. Цепляние создано страстным желанием и
приводит к становлению, так же как люди цепляются за свои
физические тела, не желая с ними расстаться. Это цепляние
порождает привязанность, гнев и неведение и приносит боль-
шие страдания.
Существуют четыре вида цепляния, и все они влекут за со-
бой страдание:
А. Привязанность к красоте,
Б. Привязанность к ложным взглядам или доктринам, та-
ким как вера в то, что карма, прошлые и будущие жизни не
существуют.
В. Цепляние за ложное представление о самосущем «я», и
Г. Убеждённость в том, что аморальные действия, такие
как принесение в жертву живых существ или сексуальное
блаженство, - чистые методы достижения освобождения.
10. Становление («си па»)
Цепляние за тело порождает становление.
Это символизирует беременная женщина. Чем больше моя
привязанность к физическому телу, тем скорее наступит пере-
рождение. Становление, вызванное неведением, укрепляется,
потому его условиями были страстное желание и цепляние.

Существуют четыре вида становления, и все они находятся
под властью омрачений и кармы:
А. Становление перерождения,
Б. Становление смерти,
В. Становление промежуточного состояния (бардо),
Г. Становление жизни.
11. Перерождение («кье ва»).
Становление вызывает перерождение. Это символизирует
роженица. Скандхи обусловлены омрачениями и кармой, и, в
свою очередь, определяют форму нынешнего рождения.
Существуют четыре вида перерождения:
А. Из утробы,
Б. Из яйца,
В. Из жара,
Г. Спонтанное, то есть не опирающееся на тела родителей.
12. Старение («га ва») и умирание («чи ва»).
Рождение обычно порождает старение.
Это символизирует старик, который идёт, опираясь на трость.
Старение – следствие омрачений и кармы.
Рождение или старение порождают смерть.
Это символизирует покойник. Жизнь кончается смертью, и
Колесо бытия вращается вновь.
Мне ненавистно страдание, поэтому я должен прекратить
вращение в сансаре. Для этого мне нужно преодолеть омраче-
ния и карму. Неведение ведёт к действию, которое оставляет
в сознании отпечатки. Их следствия могут проявиться в этой
жизни, в следующей или в дальнейших рождениях.
Полный цикл двенадцати звеньев взаимозависимого про-
исхождения может быть завершён за две или три жизни.
Например:

А. В этой жизни я по своему неведению создаю карму для пере-
рождения крысой, и этот отпечаток остаётся в моём сознании.
Но впоследствии, до самой смерти, я отрекаюсь от привязан-
ности к сансаре, соблюдая безбрачие и в чистоте храня свои
обеты. Поэтому страстное желание, цепляние и становление
перерождения крысой прерываются условиями обретения со-
вершенного человеческого рождения.
Б. Я рождаюсь человеком, обладаю всеми безупречными воз-
можностями, и семь плодов, зависящих от совершенного че-
ловеческого рождения, истекают с этой второй жизнью. Но,
поскольку эта жизнь не была проведена в чистой практике,
В. Происходит перерождение крысой, потому что наиболь-
шей силой обладают условия этого рождения – страстное же-
лание, цепляние и становление.
Нагарджуна сказал:
Два омрачённых действия (2 и 10 звенья) возникают из
трёх омрачённых причин (1,8 и 9 звенья). Семь непроиз-
вольных следствий (3,4,5,6,7,11 и 12) возникают из тех
двух омрачённых действий. Опять же, три омрачённые
причины возникают из этих семи следствий. Так враща-
ется колесо сансары.
Учение Гуру Шакьямуни о том, что шесть миров сансары и их
страдания являются лишь следствием внутренней причины
– омрачений и кармы – было предметом веры и постижений
великого множества пандитов древней Индии и Тибета. Они,
подобно Гуру Шакьямуни, отказались от богатства и своих
царств, чтобы полностью постичь абсолютную истину, по-
скольку познали внешнюю природу сансары.
Человек, босиком шагающий по колючкам, которые прон-

зают его плоть, осознаёт, что испытываемое им страдание –
следствие только его внутреннего неведения. Он мог бы об-
уться и предотвратить своё страдание. Страдание сансары так
же внутренне вызвано неведением. Но если бы природа колю-
чек была причиной страдания (внешнего), и эта причина яв-
лялась бы чем-то отдельным от страдальца, то даже обувь не
спасла бы его от мучений. И если бы причина сансарического
страдания была внешней, то не было бы возможности выйти
из сансары. Не было бы и способа обретения окончательного
покоя, достижения безупречного счастья посредством избав-
ления от сансары. Тогда даже лекарства не могли бы исцелять
от болезней. Не существовало бы ни высшего счастья, ни люд-
ских страданий.
Однако люди всё же страдают, на что указывает жажда все-
го мира обрести покой. И всё же, подобно тому, как мы можем
испытывать всё бОльшие и бОльшие страдания, точно так же
мы способны обретать всё бОльшее счастье.
Если бы все сансарические миры и их страдания были соз-
даны лишь Буддой, то не было бы смысла следовать его уче-
ниям, ведущим к освобождению, либо соблюдать его пред-
писания. Все эти попытки были бы тщетны, поскольку каждое
живое существо имело бы сансарическую природу, корнем
которой волей Будды было бы страдание. Если бы Будда был
причиной сансары, он был бы творцом неведения и страда-
ния, и являлся бы нашим злейшим врагом, а не безупречным
спасителем. Поэтому единственным путём к окончательному
покою было бы уничтожение Будды – причины всех страда-
ний.
Не существует логических оснований утверждать, что со-
страдательный Будда создал всё, ибо он открыл нам свои уче-
ния лишь для того, чтобы помочь нам обрести счастье. Если
бы он был творцом всего, то уже создал бы просветление для
каждого живого существа, и мы бы уже его достигли. Но это

похоже на детские фантазии.
Эволюция вселенной создана универсальным законом кар-
мы, населяющими её существами. Поэтому существует логи-
ческое обоснование существования вселенной и её обитате-
лей.
Шантидева сказал:
Кем и для кого были созданы
Адские орудия?
Кто создал землю из раскалённого железа?
Откуда взялись несметные языки пламени?
Все уровни страдания, даже этот,
Возникли из омрачённого ума.
Прекрасная девушка видится таковой различными людь-
ми с разнообразными уровнями сознания. Разные люди по-
разному воспринимают на вкус пищу. Это зависит от кармы,
и ничто не возникает само по себе, – всё создаёт индивиду-
альное сознание.
Мир во всём мире не станет следствием материального раз-
вития. Он не зависит от тишины в городе или от жизни в пе-
щере. Единственное, что может принести мир всем существам
во вселенной, - это обмен себя на других, забота о благополу-
чии других вместо собственного комфорта, от которого следу-
ет отказаться. Отрицательный помысел о собственном благе,
но не о благе других, - причина всех страданий и проблем.

Молитва после медитации третьей
Из глубинного тантрического текста «Гуру-пуджа»:
С этой молитвой представляйте:
Гуру Шакьямуни, в окружении Ваджрадхары, бесчислен-
ных будд, бодхисаттв и архатов, даков и дакинь, множества
тантрических божеств, защитников Дхармы и святых гуру ко-
ренной и косвенной традиций, посылает мне и всем живым
существам, которых я представляю вокруг себя, бесчисленные
лучи света.
Этот свет растворяется во мне и во всех живых существах,
очищая все загрязнения и омрачения и принося нам всю
полноту знания – особенно знания о том, что привязанность
к сансарическим удовольствиям словно держит меня в невы-
носимой темнице, и что три высшие практики и семь благо-
родных качеств могут привести меня к нирване.
СЁ КА ЦЁН РА ДРА ВЕ КОР ВА ДИ
Невыносимая тюрьма сансары
ГА ВЕ ЦЕЛ ТАР ТОНГ ВЕ ЛО ПАНГ НЕ
Больше не кажется мне райским садом;
ЛАБ СУМ ПАГ ПЕ НОР ГЬИ ДЗЁ СУНГ ТЕ
Благословите меня вкусить плод трёх высших практик –
ТАР ПЕ ГЬЯЛ ЦЕН ДЗИН ПАР ДЖИН ГЬИ ЛОБ
Сокровищницы святых, и поднять знамя Освобождения.
После этой молитвы завершите визуализацию Гуру Шакья-
муни, разъясненную выше на стр. 40 и посвятите заслуги мо-
литвой на последней странице.

Источник https://fpmt.ru/product/zolotoe-solnce-ispolnjajushhee-zhelanija/

Золотое солнце, исполняющее желания

Источник: https://fpmt.ru/checkout/order-received/28425/?key=wc_order_bzAIuBWWYJ1Jz