Лунгта с тибетского переводится как «Конь Ветра», этот символ считается защитной силой человека. Среди множества видов человеческих энергий самой важной является жизненная сила. В Тибете её символом является конь, несущий на спине драгоценность, исполняющую желания, а также приносящую благополучие и процветание. При сильном, полноценном «коне ветра» все дела будут успешны и не будет особых проблем со здоровьем.
Вы спросите, почему именно конь является символом жизненной силы? Конь – символ стремительности, движения и скорости. Он тесно связан с человеком и всегда был его преданным другом. Поэтому это животное и означает жизненную энергию.
«Лунг» с тибетского переводится как ветер, воздух, и эта стихия является одним из четырех первоэлементов. Лунг напрямую связан с праной, которая движет энергиями. Во фразе «конь ветра» под ветром подразумевается человеческая прана, или жизненная сила.
Лунгта изображается на флажках пяти основных цветов, которые представляют собой пять элементов человеческого тела, а также пять элементов макрокосмоса. На них наносятся мантры, которые активизируются при контакте с ветром. При этом процессе усиливается энергия заинтересованного в возвращении, увеличении энергии человеке.
Главным условием правильного расположения флажков являются, конечно же, частый ветер и высота. Так, тибетцы обычно развешивают лунгта на вершинах гор, а также во дворах своих домов. Такое местоположение лунгта необходимо для гармонизации энергии тела, предотвращения несчастных случаев и неприятных событий, для нейтрализации конфликта между человеком и элементами данного года. Но основной смысл – это призыв удачи и счастья себе и своему дому.
В центре флажка изображен конь, а по углам тигр, лев, гаруда и дракон.
Тигр живет в лесу, среди деревьев, и поэтому он представляет в тибетской астрологии элемент Воздуха.
Обычай развешивать эти яркие, испещренные мантрами и изображениями куски ткани - не просто национальная тибетская традиция, а практическое применение учения Будды для решения жизненных проблем. Отпечатанные, как и все древние тибетские книги, с деревянных досок, эти гравюры можно также рассматривать как произведения искусства, несущие индивидуальные черты в зависимости от вида, региона и мастера-резчика.
Эта практика, как и остальные буддийские методы, уходит корнями в далекую древность. Первое описание "прародителя" современных молитвенных флагов содержится в "Сутре вершины победного знамени". Именно это победное знамя, которое вывешивалось в знак величия и победы над чем или кем-либо, стало отправной точкой для развития традиции.
В Тибете этот обычай появился с общим распространением буддизма среди народа, то есть со времен Гуру Падмасамбхавы (8 - 9 века н.э.). Но если раньше в рамках этой традиции тибетцы складывали камни на перевалах в кучи, завязывали полоски ткани на деревьях и совершали другие подношения местным богам и духам, то теперь обращенным в буддизм духам подносились мантры и благопожелательные молитвы, отпечатанные на флажках.
Кроме того, популярным народным верованием в Тибете было то, что рождению человека сопутствует появление "дра-ла" - божества-хранителя этого человека. Заботой этого духа является поддержка жизненных сил человека и его процветание, то есть он - что-то вроде ангела-хранителя. Естественно, что человеку тоже следовало заботиться о своем защитнике, и одним из способов его поддержки также было вывешивание молитвенных флагов.
"...В главе о непринужденности введено понятие коня-ветра, или езды верхом на энергии глубинного добра в вашей жизни. Призыв тайной драла есть переживание пробуждения «коня ветра», пробуждение ветра восторга и силы, а также подчинения этой энергии, езды верхом на ней. Такой ветер иногда приходит с большой силой, подобно тайфуну, который способен ломать деревья, разрушать постройки, поднимать в воде огромные волны. Личное переживание такого ветра приходит в виде полного и мощного присутствия в настоящем мгновении. Аспект «коня» заключается в том, что, несмотря на мощь этого сильного ветра, вы чувствуете также и устойчивость. Вас никогда не поколеблет путаница жизни, никогда не потрясет возбуждение или депрессия. Вы можете ехать верхом на энергии своей жизни. Таким образом, «конь ветра» — это не чистое движение, не чистая скорость; понятие «коня ветра» заключает в себе практичность и распознавание, естественное чувство умения. Это качество «лунгта» подобно четырем ногам лошади, которые придают ей устойчивость и равновесие. Конечно, в данном случае вы едете не на обычном коне — вы едете верхом на коне ветра!
Призывая принципы внешней и внутренней драла, вы поднимаете в своей жизни ветер энергии и восторга. Вы чувствуете, как в вашем существовании проявляются естественная сила и бодрость духа. Теперь, с пробужденным конем-ветром, вы сможете урегулировать все, что касается состояния вашего ума. Нет и следа какого-либо сомнения. Результат призыва тайной драла оказывается тот, что вы переживаете состояние, свободное от колебаний и неверия. Вы переживаете настоящий момент состояния своего ума. Он свеж, молод, чист. Это в самом деле настоящий момент — невинный и подлинный. В нем нет никакого сомнения, никакого неверия....." (Отрывок из книги Чогьям Трунгпа - Шамбала. Священный путь воина)
Общий смысл вывешивания молитвенных флагов - гармонизация жизненной ситуации и увеличение благополучия; тот человек, который развешивает эти флажки, устраняет препятствия вообще, и, в частности, это способствует достижению определенной цели. Это приносит удачу и увеличивает благоприятную энергию и силы, способствующие решению проблем.
Лунгта часто развешивают перед ответственными встречами, важными событиями и решительными моментами жизни. Например, если кому-то предстоит сделать решительный шаг или занять важный пост, предпринять далекое и небезопасное путешествие, то незадолго до события считается благоприятным вывесить флаги.
Часто люди вывешивают молитвенные флаги с изображениями и мантрами Зеленой Тары, Гуру Падмасамбхавы и других буддийских божеств. В зависимости от ситуации упор делается на активность определенных Будда-аспектов. Так, изображения и мантры Ченрезига (Авалокитешвары) способствуют общему умиротворению обстоятельств и развитию любви, Зеленая Тара и Гуру Падмасамбхава - для устранения всяческих препятствий, Амитаюс и Белая Тара - для продления жизни, и так далее.
Довольно часто можно видеть развевающиеся полотнища, на которых нет никаких изображений - только буквы. Они представляют собой тексты некоторых Сутр Будды, которые особенны своей силой в устранении препятствий и защитой - "Алмазная Сутра", "Сутра рассекающего ваджра" и другие.
Естественно, сразу возникает вопрос: а каким образом это функционирует? Что происходит, когда кто-то вывешивает эти мантры и изображения?
Самым лучшим способом устранения собственных проблем и накопления заслуги является собственная практика - занятия медитацией и совершение позитивных действий. Но чтобы накапливать заслугу и устранять препятствия можно использовать силы природы. Поэтому вместо того, чтобы самому крутить молитвенные колеса с мантрами, можно построить водяную мельницу, и тогда струя воды будет вращать барабан и активизировать мантры, а строитель или заказчик этого сооружения - накапливать заслугу. Можно использовать и силу ветра: когда флажки развеваются по ветру, распространяя позитивную энергию, это равносильно чтению мантр и молитв.
В соответствии с системой тибетской астрологии, одной из пяти главных характеристик человека является как раз "лунгта". Этот фактор очень тесно связан с удачливостью, благоприятным сочетанием обстоятельств. В зависимости от года жизни человека этот фактор более или менее активен, и если он ослаблен, то при составлении гороскопа опытный астролог обычно рекомендует вывешивать "коней ветра". Также в соответствии с астрологическими вычислениями определяется наиболее благоприятное время для вывешивания флагов.
Как и другие религиозные объекты (статуи и ступы при заполнении), флаги можно также освящать. Ритуал, который делает квалифицированный буддийский практикующий, по-тибетски называется "раб-не" и заключается в том, что изначальная мудрость всех Будд приглашается в освящаемый объект и наполняет его. Есть длинные и короткие варианты этого ритуала.
Несколько практических советов.
Число определяет сам человек; можно вывешивать от одного до нескольких сот флагов, как это обычно делают в Гималаях. В Тибете есть еще такой обычай: когда люди едут куда-то, они берут с собой отпечатанные на бумаге лунгта. И когда автобус или машина останавливаются на высоком перевале, эти листы просто выпускают на волю ветра, и они летят далеко-далеко.
Лунгта могут развеваться не только вокруг монастырей и ступ, но и на возвышенностях, горных перевалах, крышах домов, длинных шестах.
Итак, если необходимо вернуть, усилить жизненную энергию, если впереди – серьёзные испытания, перемены и важные события, нужно вывесить лунгта.
В момент, когда мы чувствуем отчаяние и не знаем, что делать, вместо того чтобы беспокоиться и нервничать, куда лучше скоординировать и усилить нашу позитивную энергию, и вывесить лунгта на ветер, чтобы он, объединяясь с элементом Воздуха, постоянно помогал Вам и приумножал Ваши силы, Вашу удачу, Ваше счастье!
Будьте счастливы и благополучны!
Молитва для уcиления ветра удачи (на англ. языке) >>
http://www.sunhome.ru/journal/54620
http://dazan.spb.ru/buddhism/symbols/kon-vetra/
